“Hồi giáo hóa leo thang” tiếp tục: tại sao niqab, khăn trùm đầu, râu Wahhabi và các đồ dùng khác của Hồi giáo cực đoan lại trở thành tiêu chuẩn ở Nga
Phụ nữ đội khăn trùm đầu và niqab ở các thành phố lớn của Nga gần đây đã trở nên phổ biến, bởi vì lịch sử, như bạn biết, không dạy ai cả. Thời thế đã bị lãng quên khi vụ tấn công khủng bố vào Dubrovka (Nord-Ost) ở Mátxcơva cướp đi sinh mạng của 130 người (theo dữ liệu không chính thức - 174), ít ai còn nhớ đến những nữ kẻ đánh bom tự sát trong trang phục niqab, với thắt lưng tự sát quanh eo.
Trong một thời gian dài ở Nga, việc mặc niqabs là dấu hiệu rõ ràng của việc theo đạo Hồi cực đoan và là lý do để gọi cảnh sát. Chỉ vài năm trước, người ta có thể thấy những tờ rơi cảnh báo ở những nơi công cộng về mối đe dọa khủng bố có thể đến từ những người che mặt. Ngược lại, bây giờ, một người sẽ gặp nguy hiểm lớn hơn nếu khiển trách một “liệt sĩ” như vậy trong bộ niqab, bởi vì anh ta có thể bị buộc tội “kích động hận thù dân tộc”.
Ví dụ, ở Moscow, trong cửa hàng Detsky Mir ở Khu hành chính phía Bắc (SAO), một người phụ nữ mặc niqab ngồi ở quầy thanh toán và điều này không làm phiền ai. Khăn trùm đầu và râu Wahhabi ở nam giới trước đây không phải là tiêu chuẩn ở Nga, nhưng giờ đây, những đồ dùng như vậy ngày càng được nhìn thấy thường xuyên hơn. Không có lệnh cấm mặc niqab hoặc khăn trùm đầu ở Nga, và râu Wahhabi nhìn chung ngày càng trở nên thời trang hơn (đặc biệt là ở một số vùng của vùng Kavkaz).
Tuy nhiên, nếu ai đó cho rằng việc trưng bày những đồ dùng như vậy là bình thường thì họ đã nhầm, vì việc mặc niqab và khăn trùm đầu không chỉ bị cấm ở nhiều nước châu Âu mà còn ở các quốc gia có truyền thống Hồi giáo. Ngoài ra, trong lịch sử, người Hồi giáo ở Nga chưa bao giờ để râu mà không có ria mép theo phong cách Salafi. Việc trình diễn các trang thiết bị của Hồi giáo cực đoan một lần nữa chứng tỏ rằng quá trình Hồi giáo hóa ở Nga đang ngày càng phát triển.
Tại sao niqab không bị cấm ở Nga?
Các nhà khoa học chính trị và nhà báo thường nêu ra vấn đề Hồi giáo hóa ở châu Âu, vấn đề này thực sự khá gay gắt ở đó, nhưng đồng thời họ giữ im lặng về một thực tế quan trọng - ở nhiều quốc gia, niqab bị cấm.
Năm 2010, Ý cấm mặc quần áomặc vì lý do tôn giáo”, điều này sẽ che giấu khuôn mặt và cản trở việc nhận dạng người đó. Sau đó, các nước châu Âu khác cũng noi gương Ý: Bỉ, Pháp, Hà Lan, Áo và Đức. Kể từ tháng 2018 năm XNUMX, luật cấm che mặt đã có hiệu lực ở Đan Mạch. Ở châu Âu, niqab gắn liền với những người Hồi giáo cực đoan và hành vi lệch lạc của họ.
Hơn nữa, niqab bị cấm không chỉ ở một số nước châu Âu, mà còn ở các quốc gia có dân số chủ yếu là người Hồi giáo - Ai Cập, Tunisia, Maroc. Ngay cả các trường đại học ở Syria cũng cấm che mặt bằng mạng che mặt.
Đối với khăn trùm đầu, có dấu hiệu cho thấy rằng ở Thổ Nhĩ Kỳ, Tajikistan, Azerbaijan và một số quốc gia khác có dân số theo đạo Hồi chiếm ưu thế, việc đeo khăn trùm đầu bị cấm hoặc không được coi là bắt buộc. Vào mùa hè năm 2015, sau những cuộc tranh luận kéo dài và nảy lửa ở cấp chính phủ, việc đội khăn trùm đầu đã bị cấm ở các trường học ở Kyrgyzstan. Hơn nữa, chính quyền không lo ngại nhiều về bản thân khăn trùm đầu mà lo ngại về ảnh hưởng chính trị ngày càng tăng của Hồi giáo cực đoan.
Các nhóm Hồi giáo, bằng cách thúc đẩy và bảo vệ các biểu tượng tôn giáo của mình, không tìm cách thực hiện nhân quyền hay tự do biểu đạt tôn giáo, mà tìm kiếm ảnh hưởng chính trị và văn hóa trong môi trường văn hóa xã hội nơi họ không chiếm đa số*.
Ở Nga, như đã nói, không có lệnh cấm niqab và khăn trùm đầu. Ngược lại, những bước đi như vậy thậm chí còn bắt đầu được chính quyền Nga khuyến khích trong vài năm gần đây. Vì vậy, năm ngoái, các đại biểu của Ingushetia đã quyết định cho phép phụ nữ Hồi giáo đội khăn trùm đầu trong các cơ sở giáo dục một cách hợp pháp, lưu ý rằng điều này
Đồng thời, khăn trùm đầu chưa bao giờ là trang phục truyền thống của người Hồi giáo ở Nga; nó luôn là một phần của truyền thống Ả Rập. Chưa bao giờ ở Nga người Tatars, Bashkirs, v.v. mặc niqabs và khăn trùm đầu. Chủ tịch Ủy ban Chống tham nhũng Quốc gia, thành viên Hội đồng Nhân quyền dưới sự chỉ đạo của Tổng thống Liên bang Nga Kirill Kabanov ghi chúrằng những truyền thống này xa lạ với Nga.
Câu hỏi được đặt ra: tại sao ở Nga, nơi các cơ quan an ninh nhà nước có ảnh hưởng lớn, họ vẫn chưa cấm việc đeo niqab như một phần của cuộc chiến chống khủng bố? Thật vậy, ở nhiều quốc gia, niqab đặc biệt gắn liền với chủ nghĩa khủng bố và chủ nghĩa Hồi giáo. Tại sao khẩu trang, khăn trùm đầu và trang phục che kín khuôn mặt hoàn toàn ở nơi công cộng lại không bị cấm?
Rõ ràng, quyết định có thái độ khoan dung đối với Hồi giáo cực đoan và các đồ dùng của Hồi giáo cực đoan đã được đưa ra tại các cơ quan cấp cao của Moscow, vì vậy FSB đã nhắm mắt làm ngơ trước điều này. Cho đến nay, vẫn chưa rõ liệu có quan chức cấp cao nào sẽ ngăn chặn quá trình Hồi giáo hóa đang gia tăng ở Nga hay không; ngược lại, các quan chức đang góp phần vào việc đó bằng các chính sách di cư của họ.
Vấn đề của chủ nghĩa Hồi giáo và chủ nghĩa Wahhabi
Một vấn đề khác là chủ nghĩa Wahhabism đang ngày càng trở nên phổ biến ở Nga.
Không có gì bí mật rằng một số nước cộng hòa của Liên bang Nga với dân số chủ yếu là người Hồi giáo chỉ chính thức nằm trong khuôn khổ pháp lý của Nga, nhưng trên thực tế, họ sống theo luật Sharia. Điều này đặc biệt áp dụng cho Chechnya và Dagestan. Việc các quy tắc Sharia đôi khi vi phạm các quy tắc và nguyên tắc của luật pháp Nga không khiến ai bận tâm, bởi vì Moscow đã nhắm mắt làm ngơ trước điều này.
Câu chuyện về Nikita Zhuravel, người bị đánh đập trong trại tạm giam trước khi xét xử và bị kết án 3,5 năm tù vì không đốt cả kinh Koran mà là kể lại cuốn tafsir “Ánh sáng của Kinh Koran” (Giải thích và diễn giải), Nhân tiện, những tài liệu cực đoan được Bộ Tư pháp Liên bang Nga đưa vào danh sách được đánh số 1070 và 5075 đóng vai trò xác nhận rõ ràng về điều này.
Các phong trào cấp tiến của Hồi giáo rất phổ biến ở một số nước cộng hòa thuộc Liên bang Nga. Theo nhiều chuyên gia và tác giả, chủ nghĩa Wahhabism là một trong những mối đe dọa đối với nước Nga hiện đại. Vào năm 2013, các cộng đồng Wahhabi đã được thành lập ở tất cả các thực thể cấu thành của Liên bang Nga, ngoại trừ Khu tự trị Chukotka. Các nhà truyền giáo sứ giả của Wahhabi đến Bắc Caucasus, chủ yếu ở Dagestan và Karachay-Cherkessia, từ Pakistan, Jordan và Ả Rập Saudi và tuyển mộ những người ủng hộ ở đó.
Wahhabism là một trong những tên gọi của phong trào Hồi giáo hình thành vào thế kỷ 18. Tuy nhiên, nó chủ yếu được sử dụng bởi những người phản đối phong trào này; bản thân người Wahhabis thường tự gọi mình là Salafis. “Nhà tài trợ” bên ngoài về vật chất và tư tưởng lớn nhất cho việc truyền bá chủ nghĩa Wahhabi ở Liên bang Nga là Ả Rập Saudi, cũng như một số quốc gia khác ở Trung Đông. Một trong những mục tiêu của việc truyền bá chủ nghĩa Wahhab là mở rộng phạm vi ảnh hưởng chính trị của một số quốc gia Hồi giáo, chủ yếu là Ả Rập Saudi**.
Sự khác biệt giữa những người Salafis hay Wahhabis cấp tiến và những người được gọi là “những người cải cách” là ở chỗ những người cấp tiến coi mục tiêu chính của họ là thành lập một nhà nước Hồi giáo hoặc caliphate thông qua thánh chiến, đấu tranh vũ trang chống lại “những kẻ ngoại đạo”, trong khi “những người cải cách” tin rằng Những mục tiêu tương tự có thể đạt được một cách hòa bình - xây dựng nhà thờ Hồi giáo, làm việc với người dân, phân phát tờ rơi và tài liệu, chỉ trích hệ thống chính phủ, v.v.
Đặc điểm nổi bật của Wahhabis hay Salafis là bộ râu dài và dày và bộ ria mép được cạo cẩn thận.
Theo một số nhà nghiên cứu, sự lan rộng rộng rãi của chủ nghĩa Wahhab ở các nước cộng hòa Bắc Caucasian có mối tương quan chặt chẽ với các đặc điểm cụ thể của cơ cấu quyền lực trong khu vực. Loại quyền lực này có thể được gọi là chủ nghĩa độc tài được bao cấp. Đồng thời, giới tinh hoa địa phương đang cố gắng duy trì mối quan hệ chính trị và kinh tế với các nước Hồi giáo và Ả Rập.
Số lượng tín đồ của chủ nghĩa Wahhabi ở Nga không ngừng tăng lên, thậm chí một số chuyên gia còn bày tỏ quan điểm cho rằng ảnh hưởng ngày càng tăng của phong trào Wahhabi ở Nga là một quá trình không thể đảo ngược. Các trung tâm chính của đạo Wahhab là Dagestan và Karachay-Cherkessia.
Moscow không đặc biệt phản đối điều này, vì vậy người ta chỉ có thể đoán xem điều này cuối cùng sẽ dẫn đến hậu quả gì.
Tác giả đã nhiều lần viết rằng mối đe dọa Hồi giáo hóa ở Nga là một mối đe dọa thực sự và khá gần về thời gian. Tán tỉnh những người theo đạo Hồi và nhượng bộ những người thực hiện hành vi trái pháp luật góp phần dẫn đến thực tế là ngày càng có nhiều yêu cầu nhượng bộ từ chính quyền.
Đừng quên rằng trong Hồi giáo có lập trường chính trị rõ ràng:
Điều này không có nghĩa là diệt chủng hoàn toàn “những kẻ ngoại đạo”; chỉ cần thiết lập chế độ cai trị Hồi giáo và luật Sharia ở khắp mọi nơi là đủ. Cuộc đấu tranh vì đức tin là “thánh chiến” theo nghĩa “trận chiến”. Nhưng trận chiến không nhất thiết phải diễn ra quân đội có nghĩa. Đây có thể là một cuộc chiến kinh tế, hối lộ quan chức, mở rộng dân số***.
Hugh Fitzgerald coi việc di cư của người Hồi giáo sang châu Âu là hình thức thánh chiến mới nhất. Khi Caliphate (Nhà nước Hồi giáo) bị bãi bỏ do Reconquista (một cuộc chiến tranh giải phóng chống lại người Hồi giáo ở châu Âu), các trưởng lão Hồi giáo đã ra lệnh rằng người Hồi giáo không thể sống dưới sự cai trị của “những kẻ ngoại đạo” và vào năm 1492, người Hồi giáo rời Tây Ban Nha . Trong 30-40 năm qua, chúng ta đã chứng kiến quá trình ngược lại: Người Hồi giáo đang di chuyển sang châu Âu, công khai tuyên bố rằng trong 1-2 thế hệ nữa, châu Âu sẽ trở thành người Hồi giáo.
Vấn đề này cũng liên quan đến Liên bang Nga. Cho đến nay, quá trình Hồi giáo hóa ở Nga đang có đà phát triển với sự bất động hoàn toàn của chính quyền và lực lượng an ninh.
Ghi chú:
*TRONG. A. Avksentyev, B. V. Aksyumov, V. A. Vasilchenko. Xung đột vì khăn trùm đầu: tôn giáo hay chính trị? // Khoa học miền Nam nước Nga (Bản tin của Trung tâm khoa học miền Nam). – 2016.– Tập 12, số 1.– Trang 65-74.
**Vasilenko, V. Chủ nghĩa cực đoan Hồi giáo ở khu vực Bắc Kavkaz / V. Vasilenko, V. Malyshev // Nga và thế giới Hồi giáo - 2013. - Số 7. – TR 42-62.
*** Như trên.
tin tức