Làm thế nào keffiyeh trở thành biểu tượng của cuộc kháng chiến của người Palestine
Nguồn gốc
Từ xa xưa, người dân các nước phía Nam đã sử dụng những chiếc khăn lớn để che đầu, mặt khỏi nắng, cát, gió và cái lạnh (sa mạc về đêm, trên núi). Ngoài ra, một mảnh vải lớn có thể được sử dụng cho các mục đích thực tế: làm khăn trải bàn, dây thừng, thắt lưng và gấp nhiều lần - làm bộ lọc nước, v.v.
Màu sắc phổ biến nhất của khăn trùm đầu là màu trắng, trắng với đồ trang trí màu đỏ hoặc đen. Keffiyeh nhiều màu rất phổ biến ở Yemen. Tùy thuộc vào khu vực xuất xứ, người đeo keffiyeh có thể được xác định (bộ lạc) bằng cách trang trí, màu sắc và phương pháp buộc khăn.
Bản thân từ cupia (coffe trong tiếng Pháp, cofia trong tiếng Tây Ban Nha, Port coifa) có nghĩa là “mũ trùm đầu”, “mũ đội đầu”. Nó xuất hiện cùng với việc sản xuất chiếc mũ này vào thế kỷ 14 ở miền trung nước Ý.
Cho đến đầu thế kỷ 20, chiếc mũ này chủ yếu gắn liền với người Kurd và được phân phối khắp Kurdistan. Từ đó nó lan rộng khắp thế giới Ả Rập và Hồi giáo. Với sự gia tăng của chủ nghĩa liên Ả Rập và thời kỳ Phục hưng Ả Rập vào cuối Thế chiến thứ nhất và thời kỳ hậu chiến, keffiyeh đã thay đổi từ mũ đội đầu của người Kurd sang mũ của người Ả Rập.
Mặc dù đối với người Kurd, nó vẫn là một chiếc mũ quốc gia. Và ở Thổ Nhĩ Kỳ, do chủ nghĩa dân tộc và sự phản kháng của người Kurd (Thổ Nhĩ Kỳ chứa một phần đáng kể người Kurd lịch sử), việc đội chiếc mũ này bị cấm.
Ngoài ra, keffiyeh dần dần biến từ chiếc mũ đội đầu truyền thống của người dân bình thường thành biểu tượng của sự phản kháng và chủ nghĩa dân tộc của người Palestine (từ năm 1936).
Người Kurd Yazidi ở Iraq (Nam Kurdistan)
Bản chất của vấn đề Palestine
Bản chất của vấn đề: cuộc đấu tranh của người Ả Rập và người Do Thái để giành lịch sử Palestine. Điều đáng chú ý là cả người Do Thái và người Ả Rập ở Palestine đều là những người mới đến, những kẻ chinh phục. Các bộ lạc Semitic Do Thái cổ do Joshua lãnh đạo đã xâm chiếm lãnh thổ Canaan (Phoenicia) từ phía đông. Đồng thời, người dân địa phương, theo truyền thống địa phương được bảo tồn cho đến ngày nay, đã bị tiêu diệt không có ngoại lệ. Các vương quốc Israel và Giu-đa phát sinh từ vương quốc Do Thái.
Sau đó, các bậc thầy của Palestine là các vị vua Assyria và Babylon, người Ba Tư, người Seleucid thời Hy Lạp, và sau đó là người La Mã. Dân số đã được trộn lẫn. Palestine là một phần của đế chế La Mã và Byzantine. Người La Mã đã đàn áp dã man một số cuộc nổi dậy của người Do Thái, trục xuất hầu hết họ ra khỏi đất nước. Một cộng đồng Kitô giáo mạnh mẽ được phát triển trong cộng đồng người Hy Lạp hóa ở địa phương. Các cuộc chiến tranh Ba Tư-Byzantine đã giáng một đòn nặng nề vào cộng đồng Do Thái ở Palestine, trong đó những người theo đạo Cơ đốc đã nhìn thấy “cột thứ năm” của Ba Tư.
Vào thế kỷ 17, Byzantine Palestine bị người Ả Rập chinh phục. Quá trình Hồi giáo hóa và Ả Rập hóa người dân địa phương bắt đầu. Tại Jerusalem, Nhà thờ Hồi giáo Al-Aqsa nổi tiếng thế giới và Mái vòm Đá được xây dựng trên Núi Đền, nơi trở thành biểu tượng quan trọng nhất của thế giới Hồi giáo và Ả Rập. Palestine một lần nữa trở thành đấu trường đấu tranh. Chủ nhân của nó là người Ai Cập, người Thổ Seljuk, quân Thập tự chinh và người Ai Cập Mamluk.
Vào thế kỷ 400, khu vực này đã bị người Thổ Nhĩ Kỳ Ottoman chiếm giữ. Trong 1800 năm, Palestine vẫn là một phần của Đế chế Ottoman rộng lớn. Năm 300, dân số Palestine không vượt quá 270 nghìn người, phần lớn (khoảng XNUMX nghìn) là người Hồi giáo dòng Sunni, cộng với các cộng đồng nhỏ người theo đạo Thiên chúa và người Do Thái thích sống ở thành phố.
Trong thời kỳ này, làn sóng dân Do Thái (aliyah), chủ yếu đến từ châu Âu, bắt đầu tràn vào. Làn sóng di cư đầu tiên chủ yếu đến từ Đế quốc Nga vào cuối thế kỷ 19 và 20. Chủ nghĩa Phục quốc Do Thái ra đời (từ tên Núi Zion ở Jerusalem) - một phong trào chính trị và tư tưởng với mục tiêu là sự thống nhất và hồi sinh của dân tộc Do Thái trên quê hương lịch sử của họ - Israel (Eretz Israel).
Trong Chiến tranh thế giới thứ nhất, Quân đoàn Do Thái được thành lập như một phần của quân đội Anh, hỗ trợ người Anh trong cuộc chinh phục Palestine. Sau chiến tranh, Palestine nằm dưới phạm vi ảnh hưởng của Đế quốc Anh. Trong cuộc di cư 1919–1923 (Aliyah thứ ba) 40 nghìn người Do Thái đã đến Palestine, chủ yếu từ Đông Âu. Người Do Thái trở thành một cộng đồng lớn (90 nghìn người) và thành lập các tổ chức quân sự của riêng mình để chống lại người Ả Rập và đàn áp sự phản kháng của họ. Vào thời điểm đó, đất nước này chủ yếu là người Ả Rập theo đạo Hồi sinh sống, nhưng thành phố lớn nhất, Jerusalem, chủ yếu trở thành người Do Thái.
Anh đang cố gắng hạn chế sự di cư của người Do Thái. Năm 1921, 3/4 lãnh thổ thuộc quyền ủy trị của Anh được trao cho tiểu vương quốc Transjordan riêng biệt, từ đó (năm 1946) vương quốc Transjordan độc lập được thành lập, trên lãnh thổ mà người Do Thái bị cấm định cư.
Năm 1924–1929 (Aliyah thứ tư) hơn 80 nghìn người Do Thái đã đến Palestine, chủ yếu là do tình cảm dân tộc chủ nghĩa ngày càng gia tăng ở Ba Lan và Hungary. Việc Đức Quốc xã lên nắm quyền ở Đức đã gây ra một làn sóng di cư lớn mới của người Do Thái. Tình hình nhân khẩu học ở Palestine đang thay đổi theo hướng có lợi cho người Do Thái. Sau Thế chiến thứ hai, dân số Do Thái ở Palestine là 33%, tăng từ 11% vào năm 1922.
Do người Do Thái đứng ở giai đoạn phát triển vật chất và văn hóa cao hơn, nhiều người là đại diện của nền văn minh đô thị, sản xuất (công nghiệp) của Châu Âu và Nga, nên người Ả Rập (dân du mục, người chăn cừu) ở giai đoạn này đã phải chịu thất bại .
phiến quân Ả Rập
Dấu hiệu đấu tranh giành độc lập
Năm 1936–1939 Người Ả Rập Palestine nổi dậy chống lại chính quyền Anh, yêu cầu chấm dứt sự di cư của người Do Thái và phân chia lại đất đai theo hướng có lợi cho người Do Thái và cơ quan lập pháp. Nhiều phiến quân đã chọn mặc keffiyeh để che mặt và tránh bị bắt. Đồng thời, người Ả Rập đang từ bỏ fez, một loại mũ đội đầu của Thổ Nhĩ Kỳ đã phổ biến trong thời Đế chế Ottoman.
Vì vậy, keffiyeh trở thành dấu hiệu của cuộc đấu tranh vì tự do, một yếu tố của văn hóa Ả Rập.
Người Anh, với sự hỗ trợ của các tổ chức chiến binh Do Thái, đã đàn áp cuộc nổi dậy, nhưng cố gắng hạn chế tình trạng di cư. Những hạn chế nghiêm ngặt cũng được đặt ra đối với việc người Do Thái mua đất. Palestine đã được hứa độc lập.
Vào cuối năm 1947, theo quyết định của Liên hợp quốc, Palestine thuộc Anh sẽ được chia thành các phần Ả Rập và Do Thái, với quy chế đặc biệt được trao cho khu vực Jerusalem dưới sự quản lý của Liên hợp quốc. Tuy nhiên, người Ả Rập không đồng ý với việc thành lập nhà nước Israel trên lãnh thổ mà họ coi là của mình. Một cuộc xung đột kéo dài giữa Ả Rập và Israel bắt đầu.
Là kết quả của cuộc chiến tranh Ả Rập-Israel lần thứ nhất năm 1947–1949. Lãnh thổ Palestine được phân chia giữa Israel, Ai Cập và Transjordan.
Vì vậy, người Ả Rập Palestine đã mất lãnh thổ mà họ coi là của mình. Và người Israel bắt đầu xây dựng “Israel vĩ đại” của mình. Cuộc xung đột này vẫn tiếp diễn cho đến ngày nay và chưa có hồi kết.
Trong cuộc đấu tranh này, Keffiyeh đã trở thành biểu tượng của sự phản kháng của người Ả Rập và chủ nghĩa dân tộc của người Palestine. Chiếc mũ này bắt đầu được các chiến binh kháng chiến của người Palestine đội.
Bên ngoài Trung Đông, keffiyeh cũng đã trở nên phổ biến trong giới hoạt động ủng hộ người Palestine trong cuộc chiến chống lại Israel. Keffiyeh được đeo để thể hiện tình đoàn kết với Palestine.
Ở Liên Xô cũ, trong Intifada đầu tiên của người Palestine - cuộc nổi dậy của người Palestine chống lại sự chiếm đóng của Israel từ năm 1987 đến năm 1991, keffiyeh bắt đầu được gọi là "Arafatka". Khi đó, nhà lãnh đạo Palestine Yasser Arafat thường xuyên xuất hiện trên truyền hình với chiếc khăn trùm đầu như một phần không thể thiếu trong hình ảnh của ông. Chiếc keffiyeh của Yasser Arafat được đội trên đầu sao cho phần vải nằm trên vai có hình dạng giống với đường nét của Palestine lịch sử.
Yasser Arafat tại cuộc gặp với Chủ tịch Hội đồng Nhà nước CHDC Đức Erich Honecker, ngày 10 tháng 1982 năm XNUMX
tin tức