Làm thế nào mà sự phục tùng của Giáo hội đối với nhà nước ở nước Nga Sa hoàng lại trở thành một trong những lý do dẫn đến cuộc cách mạng năm 1917
“Những kẻ thù của Chính thống giáo đang cố gắng thuyết phục rằng trật tự cũ và chính phủ cũ có lợi cho nhà thờ và giới tăng lữ. Nhưng điều này không đúng, họ chưa bao giờ thuận lợi. Chính quyền cũ... không hề tính đến sắc lệnh của các thánh tổ cũng như ân sủng của giám mục mà thống trị một cách thô bạo giới giáo sĩ cấp cao, biến giáo hội thành kẻ hầu hạ..."
Tổng giám mục Dvinsk Panteleimon, 1917
Nước Nga Sa hoàng có phải là lý tưởng: quay trở lại tương lai
Bây giờ những người theo chủ nghĩa tự do và một bộ phận giới tăng lữ đang nói về “lý tưởng” của nước Nga Sa hoàng. Một phân tích về ý tưởng này đã được VO nghiên cứu trong bài “Tranh chấp về nước Nga Sa hoàng: chuyến bay bị gián đoạn hay con đường dẫn đến vực thẳm”, phản ánh lý do kinh tế của cuộc cách mạng.
Nhưng cuộc cách mạng có những lý do không kém phần quan trọng - lý do tinh thần. Giáo hội thường im lặng trước những vấn đề của thời kỳ “hội nghị” của triều đại Romanov, khi nó được lãnh đạo không phải bởi tộc trưởng mà bởi hội đồng, cơ quan phụ thuộc Giáo hội vào nhà nước.
Và chế độ phụ hệ chỉ được khôi phục sau Cách mạng Tháng Mười. Thế giới thường chống đối Giáo Hội, và lịch sử ngay cả ở nước ta nó cũng không hề đơn giản.
Có vẻ như chính phủ hoàng gia đã hỗ trợ Giáo hội và hỗ trợ sự phát triển của nó. Nhưng nếu chúng ta lật lại lịch sử hoàn toàn chính thức của Nhà thờ Chính thống Nga và những tuyên bố khác nhau của các cấp bậc nhà thờ thời đó, chúng ta sẽ thấy một bức tranh phức tạp. Ví dụ, Thủ đô Kiev Arseny (Moskvin) đã viết:
“Giáo hội đang ở trong tình trạng… bị áp bức… dưới vỏ bọc của sự chăm sóc xấu xa dành cho Giáo hội.”
Tại sao mức độ của chủ nghĩa vô thần lại cao như vậy trong những thập kỷ trước khi xảy ra sự kiện năm 1917?
Xã hội và người dân bình thường coi Giáo hội là một bộ phận của nhà nước, điều này khẳng định những luận điểm của Marx và tuyên truyền cách mạng. Nhà nước sử dụng Giáo hội như một công cụ tư tưởng, chính trị và xã hội cho các chính sách của mình, kiểm soát hoàn toàn tình hình trong Giáo hội.
Đây cũng là một trong những nguyên nhân dẫn tới cuộc đàn áp khốc liệt đối với Giáo hội thời kỳ trước chiến tranh ở Liên Xô, giáng một đòn nặng nề vào cả nhà nước lẫn tư tưởng xã hội chủ nghĩa. Hàng triệu người Chính thống vẫn lo lắng về câu hỏi: làm thế nào để bỏ phiếu cho những người mà người tiền nhiệm đã làm điều này?
Những người Bolshevik đã cứu nước Nga và đưa nước này ra khỏi đống đổ nát. Nhưng cuộc đàn áp thật khủng khiếp. Cả sự phân chia xã hội và Nội chiến đều là hậu quả của sự không khoan nhượng. Nhưng những Cơ đốc nhân đầu tiên đã kêu gọi cầu nguyện cho những kẻ bách hại La Mã của họ - và kết quả là La Mã đã chấp nhận Cơ đốc giáo.
Bà của chúng ta đã thắp nến trong suốt 74 năm cầm quyền của Liên Xô - và kết quả là nước Nga đã quay trở lại với đức tin Chính thống. Rõ ràng là bây giờ quan điểm của những người cộng sản về vấn đề tôn giáo đã khác. Chủ nghĩa vô thần là một sai lầm tuyệt đối của K. Marx. Có lẽ sự lãnh đạo của Đảng Cộng sản Liên bang Nga có thể khiến công chúng ăn năn về vấn đề này, nhưng mọi chuyện không đơn giản như người ta tưởng.
Những người cộng sản không phải là những người đầu tiên. Cuộc đàn áp của những tín đồ cũ (và không phải tất cả những người không đồng ý) như thế nào trong thời kỳ Nikon cải cách? Năm 1668, Tu viện Solovetsky nổi dậy chống lại cuộc cải cách nhà thờ của Nikon, và vào năm 1676, quân đội Sa hoàng đã chiếm tu viện và xử lý tàn bạo những kẻ xúi giục “cuộc nổi loạn”. Từ 300 đến 500 người trong số 700 người chết, còn dưới thời Anna Ioanovna và Biron?
Đôi khi vào đêm trước cuộc bầu cử ở một số nhà thờ, bạn có thể thấy các tờ rơi chống cộng và nghe các bài giảng tương ứng. Thực tiễn này mâu thuẫn với quan niệm xã hội của Giáo hội Chính thống Nga, nhưng lại khá phù hợp với xu thế của Nga, khôi phục theo khuôn mẫu thời tiền cách mạng. Có một cám dỗ lớn là sử dụng Giáo hội như một công cụ chính trị, tạo ra một khối “những người không đảng phái” và đảng cầm quyền.
Và mặc dù Giáo hội hiện nay có tính độc lập cao hơn, việc tái tạo lại mô hình quan hệ với nhà nước trước cách mạng có thể gây ra những hậu quả tiêu cực. Đã có những tín hiệu trái ngược nhau. Xã hội không ủng hộ việc chuyển Nhà thờ Thánh Isaac sang Nhà thờ, và ở Yekaterinburg, thủ đô của “vành đai đỏ”, đã xảy ra các cuộc biểu tình phản đối việc xây dựng Nhà thờ Thánh Catherine.
Bây giờ là thời kỳ tốt nhất cho Giáo hội trong toàn bộ lịch sử 1 năm của nước Nga. Việc xây dựng nhà thờ, sự quyên góp từ các công ty lớn và giáo dân giàu có đã giúp ích cho việc này. Nhưng người ta không thể không nhìn ra điều cốt yếu: đường lối tự do đang đưa nền văn minh Nga đến chỗ diệt vong, đất nước rơi vào ngõ cụt, điều này sớm hay muộn sẽ gây ra sự đàn áp chính Giáo hội. Và việc ngăn chặn quá trình này không liên quan đến chính Giáo hội Chính thống Nga.
Không phải vô cớ mà Metropolitan Tikhon đã thực hiện bộ phim tuyệt vời “Cái chết của một đế chế”. Bài học Byzantine." Bộ phim này được thực hiện với gợi ý về nước Nga hiện đại, bởi vì tỷ lệ sai sót của chúng ta là khoảng 90%.
Nhà nước và Giáo hội trước Phêrô
Nhà nước và Giáo hội ở Rus' có mối liên hệ chặt chẽ với nhau trong nhiều thế kỷ. Giáo hội đã có được ảnh hưởng, quyền lực và tài sản to lớn kể từ thời ách Tatar-Mông Cổ, khi nó giúp tránh thuế của người Tatar và tạo ra các trung tâm tâm linh, văn hóa và kinh tế mới.
Nhà nước Mátxcơva trước Peter I tồn tại trong điều kiện một bản giao hưởng giữa Giáo hội và nhà nước, tức là mối liên hệ chặt chẽ của chúng với tính độc lập tương đối của Giáo hội. Tuy nhiên, ngoài nguyên tắc chuyên quyền mạnh mẽ, còn có sự tham gia rộng rãi của người dân vào chính quyền - chính quyền tự trị địa phương, Zemsky Sobors, đại diện cho nguyên tắc hòa đồng trong chính phủ. Hệ thống như vậy khá linh hoạt và thực hiện cơ chế phản hồi rất quan trọng giữa cơ quan có thẩm quyền cao nhất và người dân.
Nhưng Ivan III đã bắt đầu can thiệp vào công việc của Giáo hội và nghĩ cách phân phối lại tài sản của mình. Apogee là sự tranh chấp giữa những người không sở hữu và Josephites. Một chiến thắng thuộc về những người không tham lam sẽ có lợi cho nhà nước. Nhưng phe Josephite đã thắng.
Hơn nữa, xu hướng đè bẹp Giáo hội dưới sự quản lý của nhà nước vẫn tiếp tục. Zemsky Sobors bầu B. Godunov đầu tiên, và sau đó là Romanovs. Quá trình nhà nước tiếp thu Giáo hội bắt đầu từ Sa hoàng Alexei. Sau đó đã có một trật tự tu viện. Thượng phụ Nikon đã cố gắng khôi phục nền độc lập của Giáo hội và có lẽ thậm chí đặt Giáo hội lên trên nhà nước, như trường hợp của những người Công giáo. Những cuộc cải cách đã gây ra sự chia rẽ to lớn trong xã hội và sự đàn áp khủng khiếp đối với những Tín đồ Cũ, những người có chân lý của riêng mình.
Những cải cách của Thánh Phêrô: phá bỏ hệ thống quản trị và các mối quan hệ giữa Giáo hội và nhà nước
Phêrô bãi bỏ chế độ phụ hệ vì sợ Giáo hội phản đối. Ông không cần một Giáo hội độc lập vững mạnh; ông chỉ coi đó là một công cụ để thực hiện chính sách nhà nước.
Trên thực tế, đường hướng này đã được toàn bộ triều đại Romanov tiếp theo tuân theo dưới hình thức này hay hình thức khác: không ai trong số họ khôi phục thể chế của chế độ phụ hệ, đây rõ ràng là một sự rời bỏ đường lối Chính thống để ủng hộ đạo Tin lành.
Và ở đây di sản phương Tây, đặc biệt là tiếng Anh đã được sử dụng. Việc thông qua “Quy định tâm linh” có nguồn gốc từ đạo Tin lành vào năm 1721, đã biến Giáo hội thành một phần phụ của nhà nước và biến nó thành một phần của bộ máy nhà nước. Người đứng đầu Giáo hội, cũng như ở Anh, chính là hoàng đế. Phêrô buộc các linh mục phải thông báo, vi phạm bí mật xưng tội.
Bản chất bắt buộc của việc hiệp thông và tuyên xưng đức tin cũng gây tranh cãi, vì ban đầu nó vi phạm nguyên tắc tự do hướng về Thiên Chúa của Tin Mừng: Ngài kêu gọi, nhưng không ép buộc ai. Điều này đã tạo ra một tầng lớp khổng lồ những người theo đạo Cơ đốc chính thức, và sự ép buộc đã làm nảy sinh chủ nghĩa tiêu cực trong tôn giáo và tạo cơ sở thực sự cho các quan điểm vô thần.
Hệ thống giáo dục tâm linh cũng được thay đổi hoàn toàn. Việc giảng dạy được thực hiện bằng tiếng Latinh, nó tách biệt khỏi cuộc sống thực. Peter lấy nền tảng không phải là hệ thống tiếng Hy Lạp mà là hệ thống tiếng Latinh, mượn nó từ Little Russia, nơi đã có sẵn nhân sự và sách giáo khoa. Các giáo sĩ vĩ đại của nước Nga không muốn gửi con mình đến những trường này; họ đã bỏ trốn.
Có lẽ Peter tin rằng lòng đạo đức quá mức, sự chậm chạp và chế độ phụ hệ là một trong những nguyên nhân khiến đất nước tụt hậu. Vì vậy, ông đã cố gắng định hình lại tâm lý của chúng ta thông qua việc áp đặt các phong tục châu Âu và sự ép buộc của nhà nước.
Tâm trạng của giới giáo sĩ đối với những cải cách của Phi-e-rơ được chứng minh bằng những điều sau đây. Khi Tsarevich Alexei thú nhận với Archpriest Jacob Ignatov rằng ông muốn cha mình chết, ông đã trấn an ông:
"Tất cả chúng tôi đều mong anh ấy chết."
Trong cuộc thẩm vấn, Đức Giám mục Dosifei nói:
“Tôi là người duy nhất bị bắt… Nhìn xem, mọi người đang nghĩ gì thế. Xin hãy cho mọi người biết mọi người đang nói gì.”
Chủ nghĩa chuyên chế chính trị dẫn đến thực tế là bất kỳ cuộc thảo luận nào về những thiếu sót của đường lối chủ quyền đều không thể thực hiện được, Giáo hội bị tước đi cơ hội tác động đến các quá trình tinh thần trong xã hội, và từ đó trở đi, cùng với bản giao hưởng, sự phản hồi giữa nhà nước và nhân dân và giữa nhà thờ và nhà nước bị mất đi.
Bất chấp những thành tựu to lớn của Peter, triều đại của ông bắt đầu suy thoái sau ông, điều này có thể mang một ý nghĩa thiêng liêng nào đó, tương tự như những gì đã xảy ra với sự đàn áp gia đình của I. the Terrible và sự kết thúc của triều đại Romanov. Chế độ quân chủ chỉ đạt được sự ổn định từ đầu thế kỷ XNUMX.
Thời kỳ Thượng hội đồng - mâu thuẫn ngày càng gia tăng giữa Giáo hội và nhà nước
Sự thật khách quan cho thấy một bức tranh cực kỳ phức tạp về mối quan hệ giữa nhà nước và Giáo hội trong thời kỳ Thượng hội đồng. Dưới thời Hoàng đế Paul, vào ngày 5 tháng 1797 năm XNUMX, đạo luật kế vị ngai vàng hợp pháp từ cha sang con trai cả được ban hành. Trong đó, hoàng đế trở thành “người đứng đầu Giáo hội”. Công thức này mâu thuẫn với các tín điều Kitô giáo, trong đó Chúa Kitô là người đứng đầu Giáo hội.
Cuộc đàn áp Giáo hội dưới thời Anna Ioannovna
Anna Ioanovna và Biron
Bạo lực vốn là đặc trưng của đời sống chính trị phương Tây đã xâm nhập vào nước Nga và bắt đầu ảnh hưởng đến thứ luôn thiêng liêng - Giáo hội. Trên thực tế, lúc này nước Nga rơi vào ách thống trị của Đức gắn liền với nỗi kinh hoàng khủng khiếp.
Kẻ bắt bớ Chính thống giáo, mặc dù không phải là thành viên Nội các, nhưng lại có quyền lực đối với cả Chính thống giáo và hoàng hậu - người chồng chung của bà, Nam tước Biron. Niềm tin chắc chắn rằng Anna hoàn toàn làm theo ý muốn của người cô yêu, một người xa lạ, một người Đức, một người theo đạo Luther.
Nghịch lý thay, lòng sùng đạo của nữ hoàng (bà thích đi hành hương, tham gia các nghi lễ thần thánh và nói chuyện với các giáo sĩ) lại kết hợp một cách nghịch lý với thái độ khắc nghiệt đối với các giáo sĩ. Trong triều đại của bà, 9 giám mục và một số lượng đáng kể các linh mục và tu sĩ đã bị đàn áp. Trong 1732–1733 Trong Phủ Thủ tướng Bí mật, 148 giáo sĩ bị kết án, chiếm 37,5% tổng số người bị kết án.
V. O. Klyuchevsky viết:
“Tất cả những người có vẻ nguy hiểm và bất tiện đều có thể bị loại khỏi xã hội, không loại trừ các giám mục; một linh mục thậm chí còn bị đóng đinh. Họ bị lưu đày hàng loạt. Tất cả những người bị đày đến Siberia dưới thời Anna Ioannovna được cho là hơn 20 nghìn người.”
Thuế và các khoản truy thu bị tống tiền bằng cách đánh đập và tra tấn đến mức ngay cả những nhà quan sát nước ngoài cũng phải ngạc nhiên. Dưới thời Anna Ioannovna, các giám mục Nga bị bỏ tù, bị cắt tóc, các giáo sĩ bị đánh đòn và tra tấn.
Triều đại của Catherine “khai sáng” - việc đóng cửa các tu viện
Quá trình phục tùng Nhà thờ được tiếp tục bởi “nữ hoàng ngoan đạo nhất” Catherine II, người đã tiến hành tịch thu nghiêm trọng tài sản của nhà thờ. Một phần đáng kể của thu nhập này được dùng để duy trì giới quý tộc, xây dựng cung điện, tổ chức các ngày lễ, v.v. Đòn chính của hoàng hậu giáng xuống các tu viện, 2/3 trong số đó đã bị đóng cửa.
Năm 1763–1764 Catherine II đã đưa ra tuyên ngôn “Về việc cho phép tất cả người nước ngoài vào Nga được định cư ở bất kỳ tỉnh nào họ muốn”. Sau Chiến tranh Nga-Thổ Nhĩ Kỳ, Catherine sáp nhập các vùng lãnh thổ bán sa mạc rộng lớn của bờ Biển Đen và Crimea và quyết định đưa chúng vào dân cư thông qua thuộc địa của nước ngoài, mở cửa cho tất cả những người theo đạo Tin lành bị đuổi khỏi châu Âu, những người theo đạo Luther, chủ yếu từ Đức, những người thành lập các thuộc địa và trở thành nền tảng cho chủ nghĩa bè phái, chính những người này đã trở thành nhà giáo dục cho giới thượng lưu của chúng ta, truyền cho họ những đường lối văn hóa và tôn giáo lệch lạc.
Tầng lớp thượng lưu suy tàn gây áp lực lên Giáo hội, và giới tăng lữ khuyến khích nông dân tuân theo địa chủ mà không đưa ra bất kỳ chỉ dẫn tâm linh nào cho tầng lớp thượng lưu.
Catherine II đã nói những lời rất đúng:
“Tại sao những bất công lớn trong xã hội, dối trá, trộm cắp, cướp bóc vẫn chưa bị xóa bỏ: vì dù họ phải tuân theo luật pháp thế tục đến mức nào vì những tội ác này, nhưng không có lòng kính sợ Chúa và những lời dạy trong đó, họ không được tôn trọng. .”
Hoàng hậu nói rằng giới tăng lữ nên
“để hướng dẫn giáo dân của mình cư xử tốt và tuân theo chính quyền được giao”, giáo dân phải “khẳng định cách cư xử tốt và vâng lời chủ nhân của mình”.
Nhiệm vụ quan trọng nhất của Giáo hội là khơi dậy tình cảm trung thành.
Giáo Hội và Thượng Hội Đồng
Mối quan hệ giữa Giáo hội và các công tố viên trưởng của nó cũng khá phức tạp. Một số người ở xa Giáo hội, trong khi Trưởng công tố P. P. Chebyshev (1768–1774) công khai tuyên bố chủ nghĩa vô thần:
“Đúng, không có Chúa.”
Hoàng tử Alexander Nikolaevich Golitsyn là một người không có đức tin và có một cuộc sống khá phù phiếm.
Hoàng tử Alexander Nikolaevich Golitsyn
“Trong giới quý tộc, ông được biết đến như là “con cưng của giới tính công bằng”, một người hay hoài nghi, ông nói một cách gay gắt về Giáo hội.” Khi Alexander I lên ngôi, hoàng đế muốn có những người quen của ông làm bộ trưởng. Vào tháng 1802 năm 21, Golitsyn được bổ nhiệm làm Công tố viên trưởng Vụ thứ nhất của Thượng viện, và vào ngày 1803 tháng XNUMX năm XNUMX, Công tố viên trưởng của Thượng hội đồng và Bộ trưởng Ngoại giao.
Khi biết được cuộc hẹn, hoàng tử kinh hoàng kêu lên:
“Bệ hạ, ngài biết tôi không tin vào bất cứ điều gì mà!”
Nhưng hoàng đế không thay đổi quyết định của mình. Để ghi nhận công lao của Golitsyn, anh bắt đầu nghiên cứu Kinh thánh và cư xử lịch sự hơn. Nhưng hoàng tử là một nhà thần bí, ông không thực sự hiểu sự khác biệt giữa Chính thống giáo và các tín ngưỡng khác, theo Yu. N. Bartenev, cho đến cuối đời, ông không thấy điều gì đáng chê trách trong các phép thuật tâm linh và từ tính.
Câu chuyện về việc loại bỏ Golitsyn thật thú vị.
Archimandrite Photius, lúc đó đã trở thành trụ trì Tu viện Yuryevsky cổ, đã quen thuộc với bản dịch cuốn sách “Về Phúc âm của Ma-thi-ơ” của Gosner, một trong nhiều tác phẩm thần bí và sùng đạo được xuất bản ở Nga vào thời điểm đó. Sau đó ông viết một lá thư cho hoàng đế nói rằng
“Cuốn sách này được biên soạn vì mục đích cách mạng và bây giờ mục đích của nó là cách mạng.”
Sau đó, Metropolitan Seraphim đến gặp hoàng đế và cởi chiếc mũ trùm đầu màu trắng ra, tuyên bố rằng ông sẽ không chấp nhận ông ta cho đến khi bộ trưởng từ chức. Arakcheev đã đạt được việc loại bỏ Golitsyn và vào năm 1824, trả lại Thượng hội đồng quyền của một bộ phận riêng biệt; Trưởng công tố trở thành Bộ trưởng Bộ Tôn giáo.
Archimandrite Photius
Dưới thời Alexander I, với sự giúp đỡ của Speransky, ý tưởng về “Cơ đốc giáo phổ quát” đã được hình thành, về cơ bản là một sự tương tự của chủ nghĩa đại kết. Triều đại của Alexander I là một kỷ nguyên của sự khoan dung, trong đó đức tin Chính thống và Giáo hội Chính thống Nga trở thành một trong những tôn giáo được phép trong bang. Alexander I đã chán việc trị vì từ năm 1824. Anh nói về những người lính nghỉ ngơi sau 25 năm phục vụ: “Hai mươi lăm năm của tôi đang đến gần. Tôi cũng nên từ chức.” Rõ ràng đây là hậu quả tinh thần của chính sách mà ông theo đuổi.
Dưới sự dẫn dắt của Trưởng công tố Stepan Dmitrievich Nechaev (10.04.1833/25.06.1836/XNUMX – XNUMX/XNUMX/XNUMX), hoạt động giám sát của hiến binh công đã thực sự được chấp nhận và thiết lập. Những lời tố cáo chống lại các thành viên Thượng Hội đồng và các giám mục hầu hết là sai sự thật. Khi hết kiên nhẫn, các cấp bậc cuối cùng đã viết đơn thỉnh cầu cho Nicholas I, ông đã đưa ra một quyết định tích cực - Nechaev bị loại bỏ, quyền giám sát bị hủy bỏ và Protasov được bổ nhiệm làm công tố viên trưởng của Thượng hội đồng, người đã thực hiện những cải cách về cơ bản đã hoàn thành các cam kết của Peter.
Người bảo vệ giáo sĩ quân đội và hải quân G. Shavelsky đã mô tả tình hình bế tắc trong Giáo hội như sau:
“Ông ấy (công tố viên trưởng) có thể phá hủy mọi thứ, bất kể Thượng hội đồng đã tạo ra thứ gì, nhưng ông ấy không thể tạo ra bất cứ thứ gì nếu không có Thượng hội đồng, hoặc không ẩn mình sau thẩm quyền của Thượng hội đồng. Vì vậy, Giáo hội sống mà không có người chủ chịu trách nhiệm, không có một ý chí hướng dẫn nào.”
Trong một bản thảo gửi tới Hoàng đế Nicholas I, chưa bao giờ được gửi đi, Metropolitan Philaret Drozdov đã viết:
“Bạn đã khiến Giáo hội phải quỳ gối, hãy cẩn thận, giờ đến lượt bạn lên ngôi.”
Khóa học Thượng hội đồng đã khiến đất nước và triều đại Romanov sụp đổ.
Ảnh hưởng của phương Tây, nguyên nhân kinh tế và tinh thần đến sự phát triển của tình cảm vô thần trong xã hội
Sau những cải cách của Peter, sự thâm nhập tích cực của các tư tưởng từ phương Tây bắt đầu, nước Nga trở nên cởi mở hơn. Giáo lý phương Tây, thâm nhập vào giới thượng lưu và trí thức, bị chia rẽ và khúc xạ thành nhiều hướng, tư duy tự do, chủ nghĩa hư vô, chủ nghĩa vô thần, các nhà cách mạng, thợ nề, v.v.
Bá tước Sergei Uvarov đề xuất khái niệm: “Chính thống giáo. Chế độ chuyên chế. Quốc tịch." Vậy những gì đã được thực hiện trong đó?
Tầng lớp thượng lưu sống nhờ lợi ích của người dân, dựa trên quan niệm nuôi dưỡng gia sản, nhưng hoàn toàn không phải vì lợi ích chung. Làm sao người dân có thể giải thích được sự nghèo đói, việc ông chủ, người chủ xưởng, người kulak, người bán hàng vắt hết nước trái cây từ sức lao động ít ỏi của họ, sự nhạo báng của địa chủ, việc phân chia những vùng đất tồi tệ nhất, việc không thể đến nhà ông chủ? rừng rậm, cho vay nặng lãi, say xỉn, mại dâm hợp pháp, nạn đói định kỳ phát sinh, đời sống vô sản thành thị, Thuế đánh vào người giàu thấp và thuế cắt cổ đối với người được miễn thuế?
Điều này đã thúc đẩy người dân tìm kiếm sự thật và công lý theo truyền thống Phúc âm và tâm hồn Cơ đốc giáo Nga mà họ đã được nuôi dưỡng trong nhiều thế kỷ. Bi kịch là người dân không tìm được câu trả lời trong Giáo hội và rơi vào tay chủ nghĩa vô thần, bè phái và những người phản đối chính quyền.
Việc rao giảng tâm linh còn yếu. Giáo hội kêu gọi người dân trung thành với chính quyền, chịu đựng và hạ mình, nhưng lời kêu gọi sống theo luật Tin Mừng đến với tầng lớp thượng lưu trong xã hội còn yếu, vắng bóng hoặc không đạt được.
Giáo hội giải quyết các vấn đề xã hội nhưng đánh mất niềm tin của người dân, những người quay sang chủ nghĩa vô thần. Kết quả là chế độ quân chủ, nhà nước và Giáo hội rơi vào tay những đối thủ hăng hái của họ.
Điều tương tự cũng áp dụng cho giới trí thức, những người lo lắng cho người dân và sự phát triển của đất nước, cảm thấy phải chịu trách nhiệm về việc này, những người cũng đánh giá nghiêm túc hành động của chính quyền, che đậy sự ăn bám của giới tinh hoa, liên tục trì hoãn những cải cách cần thiết cho nền kinh tế. sự phát triển của đất nước. Có sự tương đồng nào ở đây với giai đoạn hiện tại không?
Ngày càng có nhiều người, đầu tiên là từ cấp cao hơn, sau đó là từ bình dân, trở thành những Cơ đốc nhân “hâm nóng”. Quá trình mất niềm tin diễn ra như sau: đầu tiên là giới quý tộc, sau đó là vào giữa thế kỷ XNUMX là thường dân, và sau đó là vào nửa sau thế kỷ XNUMX là dân thường.
Vào đầu thế kỷ XNUMX, quá trình này đặc biệt tích cực và trong Thế chiến, nó đã mang đến những quy mô thảm khốc. Một phần giới trí thức đã có thể tìm được những mục sư xuất sắc của Giáo hội và dựa vào các lẽ thật của Phúc âm, nhưng phần lớn theo thời gian bắt đầu nhìn ra giải pháp cho các vấn đề trong giáo lý phương Tây. Ngày càng có nhiều người cười nhạo những tín đồ chân thành, chủ nghĩa vô thần và chủ nghĩa duy vật được coi là chân lý tối thượng.
Khủng hoảng của hệ thống giáo dục tôn giáo
Cuộc khủng hoảng trong hệ thống giáo dục tôn giáo dần dần có đà. Sự thay đổi diễn ra sau cuộc cải cách hệ thống giáo dục của Alexander II, được thực hiện vào năm 1864. Việc thành lập một hệ thống các trường cấp bộ (nhà nước) và zemstvo, trong đó họ bắt đầu giảng dạy theo các tiêu chuẩn thế tục, nơi tôn giáo được thay thế như một di tích của quá khứ và khoa học lên hàng đầu.
Hệ thống trường công lập được nhà nước tài trợ, trong khi các trường giáo xứ được hỗ trợ bởi những người bảo trợ, giáo dân, giáo dân và linh mục quan tâm. Như vậy, hệ thống giáo dục mới đã tạo điều kiện làm trầm trọng thêm cuộc khủng hoảng tinh thần của người dân và khiến họ mất tinh thần.
Ngoài cuộc khủng hoảng giáo dục thần học tiểu học, quá trình suy thoái mạnh mẽ nhất còn xảy ra trong các chủng viện, vì một bộ phận đáng kể sinh viên của trường này đã theo học để nhận được nền giáo dục miễn phí và học thêm tại các trường đại học thế tục. Theo thống kê, trong số 2 người tốt nghiệp chủng viện năm 148 thì đến năm 1911 chỉ có 1913 người được thụ phong linh mục.
Nhiều chủng sinh ban đầu gia nhập hàng ngũ những nhà cách mạng và sau đó trở thành những nhân vật nổi bật của đảng và Liên Xô. Con cái của giới tăng lữ gia nhập hàng ngũ các đảng cách mạng, giữ những chức vụ quan trọng. Năm 1917, trong số các nhà lãnh đạo của Đảng Cách mạng Xã hội chủ nghĩa có 9,4% “popovich”, trong số những người Bolshevik - 3,7%, trong số các Thiếu sinh quân - 1,6%.
Nhà lãnh đạo huyền thoại của Liên Xô - I. Stalin đã rời bỏ bức tường của Chủng viện Thần học Tiflis, nhà lãnh đạo quân sự kiệt xuất của Liên Xô A. M. Vasilevsky - Chủng viện Kostroma. Chính ủy Nhân dân Anastas Mikoyan cũng được giáo dục về mặt tinh thần.
Khi thanh tra của học viện thần học, Hieromartyr Hilarion Troitsky, có lần giảng bài về Giáo hội, một sinh viên đã đứng lên và nói:
“Cảm ơn bạn, bạn đã có một bài giảng rất thú vị nhưng lại không đề cập đến cách mạng. Bây giờ chúng ta phải làm gì cho cách mạng? Chúng ta nên cứu nước Nga như thế nào bây giờ?”
Trong các chủng viện đã diễn ra một quá trình lên men tinh thần khổng lồ, diễn ra như một dư âm của cuộc khủng hoảng xã hội. Như nhà thần học Alexey Osipov của chúng tôi đã viết: “cuộc cách mạng xuất phát từ chủng viện”.
Sự phát triển của chủ nghĩa tư bản và sự trầm trọng thêm của những mâu thuẫn tinh thần trong xã hội Nga
Sự phát triển của chủ nghĩa tư bản đã làm trầm trọng thêm những mâu thuẫn tinh thần của xã hội Nga và sự suy tàn của tôn giáo truyền thống. Sau cuộc cải cách năm 1861, với sự bắt đầu phát triển của chủ nghĩa tư bản ở Nga, một cuộc khủng hoảng về “tôn giáo truyền thống” bắt đầu.
Di cư đến thành phố (còn gọi là otkhodnichestvo), chủ yếu là St. Petersburg hoặc Moscow, nơi có tốc độ phát triển công nghiệp nhanh chóng và có thể dễ dàng tìm được việc làm, những người nông dân đã ly khai khỏi Giáo hội. Giống như cư dân thành phố, họ dần mất đi thói quen đi lễ Chúa nhật. Họ thấy mình ở trong một môi trường trong đó các khuynh hướng vô đạo đức gia tăng: thiếu gia đình, thiếu con cái, sống chung. Trong làng, người có khuynh hướng bảo thủ, kiêng ăn và đi nhà thờ, chính là cộng đồng.
Tại sao quần chúng nông dân bảo thủ lại tham gia cách mạng và sau đó thường hành xử vô cùng tàn ác?
Chiến tranh, sự vô nghĩa, thất bại, tin đồn phản bội đã phá vỡ tinh thần của đông đảo binh lính, trong đó chủ yếu là nông dân. Tất cả điều này khiến mọi người tức giận. Chiến tranh đã xóa bỏ mọi ngưỡng cửa trước khi sử dụng bạo lực và sự tàn ác. Thường thì những cựu quân nhân đã mất niềm tin đều tỏ ra tàn ác, như thể đang trả thù những người đại diện của chính quyền cũ vì mọi gian khổ, gian khổ của chiến tranh.
Như P. N. Wrangel đã viết:
“Cuộc chiến kéo dài hai năm không thể không làm lung lay nền tảng đạo đức của quân đội. Đạo đức đã trở nên thô thiển hơn; ý thức về tính hợp pháp phần lớn đã bị mất. Việc trưng dụng liên tục - hệ quả tất yếu của mọi cuộc chiến tranh - đã làm lung lay quan niệm về tài sản. Tất cả những điều này đã tạo nên mảnh đất màu mỡ để kích động những đam mê hèn hạ trong quần chúng.”
Mặt khác, trong chiến tranh, theo chỉ đạo của nhà nước, Giáo hội không ngừng kêu gọi, kích động nhân dân tham gia cuộc chiến này, trái với bối cảnh tâm lý phản chiến, đã tạo ra bối cảnh phản tôn giáo tiêu cực. Và khi công tác tuyên truyền cách mạng bắt đầu phát huy tác dụng, cáo buộc Giáo hội hợp tác với nhà nước thì nó đã có tác dụng.
Trình độ giáo dục thế tục và tinh thần của người dân chưa đủ
Vào thời đó, trình độ học vấn của người dân còn chưa cao, họ đọc hạnh các thánh nhưng không biết Tin Mừng. Đồng thời, họ tin rằng mọi thứ đều ổn với giai cấp nông dân. Trong một thời gian dài, Kinh thánh không được dịch sang tiếng Nga thế tục. Thủ đô Filaret ủng hộ, Bezobrazov phản đối, sau đó Pobedonostsev phản đối. Văn bản tiếng Nga chỉ được xuất bản dưới thời Alexander II.
Có vẻ như họ không muốn mang đến cho mọi người một lời nói sống động, tự nó đã phơi bày sự bất công của thế giới này.
Đặc trưng theo nghĩa này là cuộc đối thoại của nhà văn Nga Vladimir Martsinkovsky, người trong hồi ký của mình viết về cuộc trò chuyện với một thủy thủ cách mạng diễn ra sau cuộc cách mạng:
“Một trong những người lính đã khoe khoang [sự bạo lực] trong những ngày cách mạng. Tôi không thể chịu đựng được, đứng dậy khỏi góc của mình và hỏi người kể chuyện: “Chúa Kitô có dạy làm điều này trong Tin Mừng không?” -Chúng ta đã đọc nó chưa? Chúng tôi chỉ hôn trang bìa của cuốn Phúc Âm... Nhưng chúng tôi không biết trong đó viết gì. Quả thật là “sự hủy diệt một dân tộc không có lời Thiên Chúa”.
Không có đủ tiền để phát triển hệ thống giáo dục, trình độ đọc viết và giáo dục tâm linh ở nước Nga Sa hoàng không cao. Theo kết quả cuộc điều tra dân số đầu tiên của Nga năm 1897, số người biết chữ là 21,1%. Đến năm 1917, một nửa cư dân miền Trung nước Nga đã biết chữ, nhưng trên toàn quốc con số này không vượt quá 30–35%.
Trưởng công tố K. Pobedonostsev viết
“về vô số nhà thờ của chúng ta, lạc vào sâu trong rừng và trên cánh đồng rộng lớn, nơi mọi người đứng ngu ngốc trong nhà thờ, không hiểu gì, trước những lời nói dê xồm của sexton và lời lẩm bẩm của giáo sĩ.”
Để khắc phục những vấn đề như vậy, cần có một hệ thống giáo dục thế tục và tinh thần mạnh mẽ. Nước Nga Sa hoàng, vốn thường xuyên không có tiền để phát triển do bị ràng buộc với chế độ bản vị vàng và mức thuế thấp của giới thượng lưu, về nguyên tắc không thể xây dựng nó.
Sự phát triển của tình cảm vô thần vào đầu thế kỷ XNUMX. Sự suy giảm quyền lực của Giáo hội. Khủng hoảng tinh thần của xã hội
Thống kê cho thấy những thành công to lớn của Giáo hội Chính thống, sự gia tăng số lượng Cơ đốc nhân, tu viện và nhà thờ Chính thống:
“Các bang tu viện năm 1764 bao gồm 225 tu viện với 5 tu sĩ... Nhưng đến năm 105, số lượng tu viện ở Nga đã tăng lên 1810... năm 452 đã có 1907 tu viện... trong thế kỷ này, số lượng tu viện đã nhiều hơn hơn gấp đôi, và số lượng tu sĩ kể từ năm 970. Đến năm 2, con số này đã tăng gần 1764 lần.”
"...năm 1903, tổng số tín đồ Chính thống giáo là 86 triệu. Năm 1907 - gần 92 triệu, năm 1910 - 95 triệu... Năm 1914, tổng số tín đồ Chính thống giáo đã là 98 triệu. Càng ngày càng có nhiều hơn nữa Nhà thờ chính thống từ năm này sang năm khác. Vì vậy, nếu vào năm 1903 có lần lượt là 50 và 355 nhà thờ và nhà nguyện, thì vào đầu Thế chiến thứ nhất đã có 19 và 890.”
Trung bình mỗi năm có hơn 300 ngôi chùa được xây dựng.
Sau tuyên ngôn năm 1905, khi Chính thống giáo không còn là tôn giáo chính và bắt buộc, rõ ràng số lượng tín đồ thực sự trong nước đã ít hơn:
“Tại Hội đồng địa phương, họ nói: Bản thân chúng tôi cũng không biết mình có đại diện cho nhân dân hay không. Chúng ta nói rằng phía sau chúng ta có 110 triệu người, nhưng nếu thậm chí không có 10 triệu người phía sau chúng ta thì sao? Vào năm 1917, việc đi bộ trên đường phố và đi trên các phương tiện giao thông công cộng trong bộ áo cà sa trở nên nguy hiểm. Vì vậy, Công đồng thậm chí còn xem xét vấn đề về trang phục của giáo sĩ: liệu giáo sĩ có thể đi lại mà không mặc áo cà sa không? Bởi vì khi đó người đàn ông mặc áo cà sa là mục tiêu theo đúng nghĩa đen: họ bắn vào anh ta, họ chế nhạo anh ta. Và đây là những tình cảm phổ biến tự phát, không còn có thể quy cho những người Bolshevik nữa!”
Được biết, sau khi Chính phủ lâm thời bãi bỏ việc rước lễ bắt buộc đối với quân nhân, số người rước lễ đã giảm gấp 100 lần: từ 10% xuống XNUMX%. Sự khác biệt này mang lại một bức tranh rõ ràng giữa Chính thống giáo theo chứng chỉ và những Cơ đốc nhân chân chính.
Các nhà tư tưởng thời đó, các vị thánh, các giáo sĩ cao nhất đưa ra những bằng chứng khủng khiếp về tình trạng của dân tộc chúng ta, về giáo sĩ và tu viện.
Thánh Ignatius (Brianchaninov) vào giữa thế kỷ XNUMX đã lên tiếng về tình trạng của Giáo hội Nga:
“Một cái cây già nua, mục nát thường được trang trí bằng một lớp lá xanh dày đặc… nhưng bên trong của nó đã mục nát rồi. Cơn bão đầu tiên sẽ làm anh ấy gục ngã.”
Đức Thánh Cha Anthony (Khrapovitsky) đã viết vào năm 1889:
“Nó không còn là một con người nữa mà là một cái xác thối rữa, coi sự thối rữa của mình là sự sống. Trên thực tế, nó không có sự sống mà chỉ có chuột chũi, sâu bọ và côn trùng ghê tởm sống trên đó và trong đó chúng vui mừng vì cơ thể đã chết và đang cháy âm ỉ, vì trong một cơ thể sống sẽ không có sự sống cho chúng, và chúng không thể thỏa mãn lòng tham của mình."
Chức năng xã hội và giáo dục của Giáo hội và sự vi phạm của nó
Sự phụ thuộc của Giáo hội vào nước Nga Sa hoàng đã không cho phép nó khai sáng cho cả tầng lớp thấp hơn lẫn tầng lớp thượng lưu. Vì tầng lớp thấp hơn không thể nói về bất công xã hội, sự lạc hậu của đất nước và nghèo đói, còn tầng lớp thượng lưu không thể được yêu cầu rằng họ phải phục vụ nhân dân theo các điều răn của Phúc âm, tức là dựa trên lợi ích chung. Nhưng các nhà lãnh đạo lại coi đất nước là lãnh địa của mình, mang tâm lý ăn bám của thời nông nô. Và bây giờ một xu hướng tương tự đang diễn ra.
Giới tinh hoa đã phải hy sinh lợi ích của mình vì lợi ích của nhà nước và lợi ích chung. Nhưng ai có thể kêu gọi họ làm điều này hoặc ép buộc họ? Hậu quả là sự phát triển của chủ nghĩa vô thần, niềm đam mê thuyết tâm linh, thuyết huyền bí và chủ nghĩa bè phái.
Sự suy thoái về tâm linh làm mất đi trạng thái nguồn động lực chính của sự phát triển (xem A. Toynbee). Sự phụ thuộc của Giáo hội vi phạm bản giao hưởng của Giáo hội giữa quyền lực nhà nước và nhân dân. Sự gia tăng số lượng nhà thờ không phải lúc nào cũng gây ra sự gia tăng về mặt tâm linh (ví dụ, trước cuộc cách mạng, vào đêm trước Đại nạn).
Kitô giáo không thể được coi là một giáo lý hạ mình trước sự bất chính của giới tinh hoa hoặc những sai lầm của họ trong chính quyền. Theo lời dạy của Cơ đốc giáo, bạn không thể chống lại chính quyền, nhưng điều này không có nghĩa là bạn không nên chú ý đến bất cứ điều gì.
John Chrysostom đã trực tiếp tố cáo nữ hoàng mà cuối cùng ông phải chịu đựng. Cái đó
Tộc trưởng Philip đã làm điều tương tự khi khiển trách Ivan Bạo chúa, chẳng phải tộc trưởng Hermogenes cũng làm như vậy trong Thời kỳ rắc rối sao? Và sau cuộc cách mạng năm 1917, Giáo hội cũng đã nói với chính quyền và người dân về quan điểm của mình về thảm họa sắp xảy ra, và trong lịch sử có rất nhiều ví dụ như vậy. Giáo hội Nga trong thế kỷ XNUMX đã tiết lộ một loạt các cha giải tội chưa từng bị lên án không chỉ vì đức tin mà còn vì việc bảo vệ và tuyên xưng sự thật.
Không thể biến Giáo hội thành một công cụ chính trị để che đậy tội lỗi của giai cấp thống trị. Nhà nước theo đuổi mục tiêu chính trị. Ở giai đoạn khủng hoảng, mục tiêu dường như vẫn giữ được quyền lực bằng mọi biện pháp cần thiết. Giáo hội đi theo sự thật chứ không phải chính trị. Vì vậy, Giáo hội phải luôn độc lập với nhà nước.
Giống như đức tin giúp con người không sa ngã vào lương tâm, Giáo hội là lực lượng duy nhất và có thẩm quyền cao nhất có khả năng ngăn chặn nhà nước khỏi sự suy đồi và suy thoái đạo đức. Việc tước bỏ chức năng này của Giáo hội ở nước Nga thời Sa hoàng đã dẫn đến thảm họa không thể tránh khỏi.
N. A. Berdyaev:
“Cách mạng Nga đã tiết lộ sự thật cũ mà nhiều người vẫn chưa hiểu rõ - không chỉ giới trí thức Nga đã thay đổi Giáo hội và rời bỏ nó, như người ta thường nghĩ và nói, mà cả nhân dân Nga cũng đã thay đổi Giáo hội và rời xa nó. . Và sự suy yếu năng lượng tôn giáo của người dân Nga đã xảy ra từ lâu. Do đó, có sự yếu đuối và yếu đuối của Giáo hội Nga hữu hình, vốn đã làm bối rối và dày vò những người dân Nga sùng đạo nhất, tốt nhất. Do đó mới có khả năng xảy ra những lời lẽ khủng khiếp về sự tê liệt của Giáo hội Nga.”
Đúng hơn không phải là quan điểm chống cộng của I. Ilyin, mà là của một triết gia vĩ đại người Nga khác là N. Berdyaev, người tin rằng tư tưởng xã hội chủ nghĩa phù hợp hơn với Cơ đốc giáo, và Giáo hội thiếu sự rao giảng xã hội để vạch trần sự bất công của thế giới xung quanh.
Giáo hội nhận thấy mình đang ở trong xu hướng bất ổn mang tính cách mạng trong xã hội. Các nhà lãnh đạo thời đó tin rằng với việc phá bỏ vương triều, họ sẽ xây dựng được “chủ nghĩa tư bản châu Âu khai sáng”. Đây chính là ảo tưởng mà xã hội Nga bị lừa dối đã phát triển trong giai đoạn 1985–1991. Chủ nghĩa tư bản và nước Nga không tương thích.
Ngày 9 (22) tháng 1917 năm XNUMX, Thánh Thượng Hội đồng Giáo hội Chính thống Nga kêu gọi nhân dân Nga công nhận và ủng hộ Chính phủ lâm thời:
“Ý muốn của Chúa đã được thực hiện. Nước Nga đã dấn thân vào con đường xây dựng đời sống nhà nước mới. Xin Chúa ban phước lành cho quê hương vĩ đại của chúng ta được hạnh phúc và vinh quang trên con đường mới ... "
Nhưng trước ngưỡng cửa đã có một cuộc cách mạng khác, Cách mạng Tháng Mười, mang đến sự đàn áp và hủy diệt cho Giáo hội, cũng như những thử thách mới cho đất nước.
Chính phủ lâm thời
Phần kết
Chúng ta hãy tiếp tục trích dẫn lời của Đức Tổng Giám mục Panteleimon của Dvina, người đã viết những lời gây sửng sốt vào năm 1917:
“...chính quyền cũ không cho phép các giám mục của Giáo hội Chính thống tập hợp lại để tự do quản lý công việc của Giáo hội... Vậy mà mọi công việc của Giáo hội đều do các quan chức thế tục quyết định, đôi khi bởi những người ít đức tin hoặc thậm chí đơn giản là những kẻ dị giáo, những người chế giễu các giám mục. Tội chống lại Giáo hội là tội lỗi quan trọng nhất của chính quyền cũ và có lẽ, nó hơn hết đã khiến chính quyền trước đó bị hủy diệt, và hiện nay tiếp tục là nguyên nhân của nhiều thảm họa hiện tại và tương lai”.
Tổng giám mục Dvinsk Panteleimon
tin tức