Janissaries và Bektashi
Có lẽ ai đó đã xem màn trình diễn này ở Konya hoặc Istanbul: một hội trường lớn trong đó đèn tắt và những người đàn ông mặc áo choàng đen gần như vô hình. Người ta không biết những âm thanh bất thường đối với tai chúng ta đến từ đâu - tiếng trống tạo nhịp cho các nhạc công chơi sáo sậy cổ xưa.
Những người đàn ông đứng giữa hội trường bỗng trút bỏ áo mưa, chỉ mặc áo sơ mi trắng và đội nón lá.
Khoanh tay trước ngực, họ lần lượt đến gần người hướng dẫn của mình, tựa đầu vào vai ông, hôn tay ông và xếp thành một cột.
Theo lệnh của anh ta, một điệu nhảy kỳ lạ bắt đầu: đầu tiên, các nghệ sĩ miêu tả các thầy tu đi quanh hội trường ba lần, sau đó bắt đầu quay - với đầu ngửa ra sau và cánh tay dang rộng. Lòng bàn tay phải giơ lên nhận phước lành của trời, lòng bàn tay trái hạ xuống, truyền phước lành xuống đất.
Vâng, những trận dervishe này không có thật. Những lời cầu nguyện quay cuồng của các thành viên trong hội thánh nhỏ bé này thường diễn ra vào ban đêm, kéo dài vài giờ và không cho người ngoài vào. Các thành viên của Dòng Sufi này được gọi là Bektash. Và trong ngôn ngữ Thổ Nhĩ Kỳ hiện đại, người Janissaries đôi khi cũng được gọi bằng cách sử dụng những từ này làm từ đồng nghĩa.
Janissaries, khắc
Bây giờ chúng ta sẽ cố gắng tìm hiểu làm thế nào và tại sao điều này lại xảy ra.
Trước hết, hãy xác định những người theo chủ nghĩa dervishes là ai và nói một chút về cộng đồng của họ, thường được gọi là mệnh lệnh.
Hội anh em Dervish
Được dịch từ tiếng Farsi, từ “dervish” có nghĩa là “người ăn xin”, “nghèo nàn” và trong tiếng Ả Rập, nó là từ đồng nghĩa với từ Sufi (Sufi trong tiếng Ả Rập có nghĩa đen là “mặc đồ len thô”, những người Sufi đầu tiên đã cố gắng “hiểu được thế giới, bản thân họ và Chúa"). Ở Trung Á, Iran và Thổ Nhĩ Kỳ, những nhà thuyết giáo Hồi giáo khất sĩ và những nhà thần bí khổ hạnh được gọi là những người theo đạo Hồi.
Người Sufi lang thang Dervish, Iran, thế kỷ XNUMX
Đặc điểm nổi bật của họ là một chiếc áo sơ mi dài, một chiếc túi vải lanh đeo trên vai và một chiếc khuyên tai ở tai trái. Dervishes không tồn tại riêng lẻ mà thống nhất trong các cộng đồng ("tình anh em"), hoặc các mệnh lệnh. Mỗi Dòng này có điều lệ riêng, hệ thống phân cấp và tu viện riêng, nơi các tu sĩ có thể dành thời gian trong trường hợp bị bệnh hoặc do một số hoàn cảnh sống.
Albania, Berat, quán trọ của các trận dervishes Bektash
Những người theo đạo Dervishe không có tài sản cá nhân vì họ tin rằng mọi thứ đều thuộc về Chúa. Họ nhận tiền mua thực phẩm, chủ yếu dưới hình thức bố thí hoặc kiếm được bằng cách thực hiện một số thủ đoạn.
Ở Đế quốc Nga, những người theo đạo Sufi trước cách mạng có thể được tìm thấy ngay cả ở Crimea. Hiện tại, có các đơn đặt hàng của các trận dervishe ở Pakistan, Ấn Độ, Indonesia, Iran và một số bang ở Châu Phi. Nhưng ở Thổ Nhĩ Kỳ vào năm 1925, họ đã bị Kemal Ataturk cấm, người đã nói: "Thổ Nhĩ Kỳ không nên là đất nước của những người theo đạo Hồi, những người theo đạo Dervishes, những người theo đạo Hồi, một đất nước của các giáo phái tôn giáo."
Tượng đài Cộng hòa, Quảng trường Taksim, Istanbul. Kemal Ataturk, bên trái là Kliment Voroshilov và Semyon Aralov
Tượng đài "Cộng hòa", Kliment Voroshilov và Semyon Aralov
Và trước đó, vào thế kỷ XNUMX, chính lệnh Bektashi đã bị Sultan Mahmud II cấm. Chúng tôi sẽ cho bạn biết lý do tại sao điều này xảy ra. Hiện tại, giả sử rằng vào cuối thế kỷ XNUMX, người Bektashi đã có thể quay trở lại lịch sử quê hương.
Dòng Bektashi không phải là cộng đồng Dervish duy nhất hoặc lớn nhất. Có nhiều người khác: Qadiri, Naqshbandi, Yasevi, Mevlevi, Bektashi, Senussi. Đồng thời, những người không chính thức là thành viên của cộng đồng này và không phải là người theo đạo Dervis cũng có thể chịu ảnh hưởng của Dòng Sufi này hoặc Dòng Sufi khác. Ví dụ, ở Albania, có tới một phần ba tổng số người Hồi giáo trong nước đồng tình với những ý tưởng của Bektash.
Tất cả các mệnh lệnh của Sufi đều được đặc trưng bởi mong muốn về sự thống nhất huyền bí của con người với Allah, nhưng mỗi mệnh lệnh đều đề xuất con đường riêng của mình, mà những người theo nó coi là con đường đúng duy nhất. Bektashi tuyên bố một đạo Hồi Shiite bị bóp méo, mà đối với những người theo đạo Hồi chính thống thì dường như là một tà giáo khủng khiếp. Một số thậm chí còn nghi ngờ rằng Bektashi có phải là người Hồi giáo hay không. Vì vậy, đối với nhiều người, việc bắt đầu vào dòng dường như giống với nghi thức rửa tội trong Cơ đốc giáo, và trong chính những lời dạy của Bektashi, họ nhận thấy ảnh hưởng của Kinh Torah và Phúc âm. Các nghi lễ bao gồm hiệp thông với rượu, bánh mì và pho mát. Có “Ba Ngôi” của riêng nó: sự thống nhất của Allah, nhà tiên tri Muhammad và người Shiite Ali ibn Abu Talib (“vị vua công chính thứ tư”). Đàn ông và phụ nữ được phép cầu nguyện trong cùng một phòng; chân dung của tộc trưởng Baba Dede của họ được treo phía trên mihrab (một cái hốc chỉ hướng đến Mecca) trong phòng cầu nguyện của cộng đồng Bektashi, điều đơn giản là không thể tưởng tượng được đối với những người Hồi giáo sùng đạo. Và gần lăng mộ của các vị thánh, người ta thắp nến sáp Bektashi.
Nghĩa là, trật tự Bektashi bị đại đa số người Hồi giáo coi là một cộng đồng dị giáo, và do đó dường như sẽ trở thành nơi ẩn náu cho những người bị gạt ra ngoài lề xã hội. Tuy nhiên, kỳ lạ thay, chính chủ nghĩa chiết trung này đã giúp đồng hóa Hồi giáo dưới một hình thức đơn giản hóa (đặc biệt là từ quan điểm nghi lễ), và đóng vai trò quyết định trong sự trỗi dậy của trật tự này.
Bây giờ chúng ta hãy nói một chút về nền tảng của trật tự Bektashi.
Haji Bektashi Vali
Hadji Bektash, chân dung trong bảo tàng thành phố Hadjibektash
Nền tảng của trật tự Sufi này được đặt ra vào thế kỷ 1208 ở Tiểu Á bởi Sayyid Muhammad bin Ibrahim Ata, người được biết đến nhiều hơn với biệt danh Haji Bektashi Vali (“Vali” có thể được dịch là “thánh”). Ông sinh năm 1209 (theo các nguồn khác - năm 1270) trên lãnh thổ tỉnh phía đông bắc Iran Khorasan, nhưng có lẽ ông qua đời vào năm 1271 hoặc XNUMX. ở Anatolia Thổ Nhĩ Kỳ - gần thành phố Kirsehir.
Khorassan và Nishapur trên bản đồ Iran
Kirsehir và Hadjibektas trên bản đồ Thổ Nhĩ Kỳ
Một số nguồn tin cho rằng Sayyid Muhammad đã có năng khiếu karamat - phép lạ - từ khi còn nhỏ. Cha mẹ đã gửi cậu bé cho Sheikh Lukman Perendi đến từ Nishapur nuôi dưỡng. Sau khi học xong, anh định cư ở Anatolia. Tại đây, ông rao giảng đạo Hồi và nhanh chóng nhận được sự tôn trọng của người dân địa phương. Chẳng bao lâu sau, ông đã có những học trò của riêng mình, người đã xây 7 ngôi nhà nhỏ dọc đường cho họ. Chính các học trò của Sayyid Muhammad (Wali Bektash), do Balim-Sultan lãnh đạo, hiện được tôn kính là “người thầy thứ hai” (pir al-sani) 150 năm sau khi ông qua đời, đã tổ chức một dòng Sufi mới, được đặt tên để vinh danh vị Giáo viên đầu tiên. Xung quanh những ngôi nhà được xây dựng cho những sinh viên đầu tiên, một khu định cư nhỏ mọc lên, theo thời gian, trở thành một thành phố với cái tên khó phát âm là Sulujakarahoyuk - bây giờ nó được gọi là Hadzhibektas.
Hadzhibektash, khu phức hợp bảo tàng
Hadjibektash, khu phức hợp bảo tàng, tượng sư tử từ Ai Cập, được tặng cho dòng Bektashi vào năm 1835
Đây là mộ của người sáng lập Dòng và là nơi ở của người đứng đầu hiện tại - “dede”.
Bên ngoài Thổ Nhĩ Kỳ, dòng Bektashi Sufi rất phổ biến ở Albania. Chính tại đất nước này, nhiều người theo đạo Dervishe đã tìm được nơi ẩn náu sau lệnh cấm đối với cộng đồng của họ bởi Sultan Mahmud II và Kemal Atatürk.
Albania, quận Berat, mộ Bektashi
Ngoài ra, ở Thổ Nhĩ Kỳ và Albania còn có những “tekkes” - những tu viện đặc biệt - nơi ở của những người mới tập sự, những người chuẩn bị trở thành những người theo chủ nghĩa dervishes sẽ phải trải qua quá trình đào tạo từ những người cố vấn - những người hướng dẫn. Người đứng đầu mỗi tu viện như vậy được gọi là “cha” (baba).
Sau đó, các thành viên của trật tự Bektashi được chia thành hai nhóm: tại quê hương lịch sử của họ, ở Anatolia, người Chelyabi tin rằng họ là hậu duệ của Haji Bektash Vali, và ở Albania cũng như các thuộc địa châu Âu khác của người Ottoman, người Babagans tin rằng Thầy không có gia đình nên không thể có con. Như thường lệ, Chelyabs và Babagans có truyền thống thù địch với nhau.
Tuy nhiên, người Janissaries thì liên quan gì đến chuyện này?
"Quân đội mới"
Người sáng lập Đế quốc Thổ Nhĩ Kỳ, chưa phải là quốc vương mà chỉ là Bey Osman, cần bộ binh.
Osman Ghazi
Thanh kiếm của Osman Ghazi, thứ đeo trên lưng các vị vua khi lên ngôi
Nhìn chung, nó tồn tại trong quân đội Thổ Nhĩ Kỳ, nhưng nó chỉ được tuyển dụng trong thời gian chiến sự, được huấn luyện kém và vô kỷ luật. Bộ binh như vậy được gọi là "yaya", việc phục vụ trong đó được coi là không có uy tín đối với những tay đua bảnh bao di truyền, và do đó các đơn vị bộ binh chuyên nghiệp đầu tiên được thành lập từ những người lính Cơ đốc giáo chuyển sang đạo Hồi. Những đội hình này được gọi là “đội quân mới” - “Yeni Ceri”. Trong tiếng Nga, cụm từ này được chuyển thành từ "janissaries". Tuy nhiên, những người Janissary đầu tiên chỉ được tuyển mộ trong thời gian chiến tranh, sau đó được đưa về nước. Một chuyên luận ẩn danh từ đầu thế kỷ XNUMX, “Lịch sử về nguồn gốc luật pháp của Quân đoàn Janissary,” nói về họ:
“Bệ hạ Sultan Murad Khan Gazi, xin Chúa thương xót và ưu ái cho ông ấy! chống lại kẻ ngoại đạo Wallachia và ra lệnh đóng hai con tàu để vận chuyển đội quân kỵ binh Anatolian ... (sang châu Âu).
Khi cần mọi người để điều hướng những (con tàu) này, họ hóa ra lại là một đám đông. Không có lợi ích gì từ họ. Ngoài ra, họ phải trả cho họ hai akçe. Chi phí lớn và họ thực hiện nhiệm vụ của mình - thông qua tay áo. Trở về sau một chiến dịch đến vilayets của mình, họ đã cướp và hủy hoại Raya (dân cư không theo đạo Hồi) trên đường đi.”
Khi cần mọi người để điều hướng những (con tàu) này, họ hóa ra lại là một đám đông. Không có lợi ích gì từ họ. Ngoài ra, họ phải trả cho họ hai akçe. Chi phí lớn và họ thực hiện nhiệm vụ của mình - thông qua tay áo. Trở về sau một chiến dịch đến vilayets của mình, họ đã cướp và hủy hoại Raya (dân cư không theo đạo Hồi) trên đường đi.”
Một hội đồng đã được tập hợp, trong đó các vizier, ulema và "những người đàn ông uyên bác" được mời đến, trong đó Timurtash Dede được đặc biệt chú ý - ông được gọi là hậu duệ của Hadji Bektash Vali. Tại hội đồng này đã quyết định:
“Thay vì ngay lập tức đào tạo những “chàng trai nước ngoài” (ajemi oglan) lao công, trước tiên hãy gửi họ đi đào tạo với mức lương một acce, để họ chỉ trở thành những lao công với mức lương hai acce sau khi đào tạo.”
Akce, đồng bạc của Suleiman I
Dưới thời Murad I, cháu trai của Osman, hệ thống "devshirme" nổi tiếng đã được giới thiệu: tại các tỉnh theo đạo Thiên chúa của vương quốc, chủ yếu ở vùng Balkan, khoảng XNUMX năm một lần (đôi khi thường xuyên hơn, đôi khi ít thường xuyên hơn) các chàng trai được tuyển mộ vào quân đoàn Janissary.
Bộ các cậu bé làm Janissaries, tranh vẽ thế kỷ XNUMX
Hệ thống “devshirme” thường được coi là một trong những phương pháp áp bức dân số theo đạo Thiên chúa của Đế chế Ottoman, tuy nhiên, kỳ lạ thay, những người theo đạo Thiên chúa nói chung lại nhìn nhận nó khá tích cực. Những người Hồi giáo, những người có con cái bị cấm gia nhập quân đoàn Janissary, đã cố gắng đưa con trai của họ vào đó để hối lộ. Quyền giao con cái của họ cho người Janissaries, người Slav ở Bosnia đã cải sang đạo Hồi, được trao như một đặc ân và đặc quyền mà chính người Bosnia đã yêu cầu.
Murad tôi
Theo kế hoạch của Murad, những Janissaries trong tương lai chỉ nên được chọn từ những gia đình tốt nhất và quý tộc. Nếu trong một gia đình có nhiều con trai thì phải chọn đứa con giỏi nhất, con trai duy nhất không bị loại khỏi gia đình.
Ưu tiên những đứa trẻ có chiều cao trung bình: quá cao bị coi là ngu ngốc và những đứa nhỏ quá hay gây gổ. Con cái của những người chăn cừu bị từ chối với lý do chúng “kém phát triển”. Con trai của các già làng cũng bị cấm lấy vì họ “quá xấu tính và xảo quyệt”. Không có cơ hội trở thành Janissaries đối với những người quá lắm lời và lắm lời: người ta tin rằng lớn lên họ sẽ trở nên đố kỵ và bướng bỉnh. Những chàng trai có nét đẹp thanh tú được coi là có xu hướng nổi loạn, nổi loạn (và “họ sẽ có vẻ thảm hại trước kẻ thù”).
Ngoài ra, người ta cấm tuyển các chàng trai vào Janissaries “từ Belgrade, miền Trung Hungary và biên giới (vùng đất) của Croatia, bởi vì một người Magyar và một người Croatia sẽ không bao giờ trở thành một người Hồi giáo thực sự. Lợi dụng thời cơ, họ từ bỏ đạo Hồi và bỏ trốn.”
Những cậu bé được chọn được đưa đến Istanbul và ghi danh vào một đội đặc biệt có tên là “ajemi-oglans” (“những cậu bé nước ngoài”).
Istanbul (Constantinople). Hình ảnh cổ điển
Những người có năng lực nhất trong số họ được chuyển đến một trường học trong cung điện của Sultan, sau đó đôi khi họ có được sự nghiệp rực rỡ trong ngành công vụ, trở thành nhà ngoại giao, thống đốc tỉnh và thậm chí cả viziers.
Trên bờ biển Bosphorus
Những người lười biếng và không có năng lực bị trục xuất và được bổ nhiệm làm người làm vườn hoặc người hầu. Hầu hết các sinh viên Adzhemi-ogly đều trở thành quân nhân và sĩ quan chuyên nghiệp được nhà nước hỗ trợ hoàn toàn. Họ bị cấm làm nghề thủ công và kết hôn; họ phải sống trong doanh trại.
Sipah và người Janissaries
Phân khu chính của quân đoàn được gọi là “ode” (“phòng” - nghĩa là phòng dùng chung bữa ăn), và bản thân quân đoàn được gọi là odzhak (“lò sưởi”). Chỉ khi đạt đến vị trí oturak (cựu chiến binh) theo độ tuổi hoặc do chấn thương, Janissary mới có thể để râu, được phép kết hôn và có được một gia đình.
Người Janissaries là một đẳng cấp quân sự đặc biệt, có đặc quyền. Họ được cử đi giám sát trật tự trong các đội quân dã chiến và các đơn vị đồn trú; chính người Janissary là người giữ chìa khóa của các pháo đài. Janissary không thể bị xử tử - trước tiên cần phải rút anh ta khỏi quân đoàn. Nhưng họ là những người xa lạ với mọi người và hoàn toàn phụ thuộc vào Quốc vương.
Những người bạn duy nhất của Janissaries là Bektashi dervishes, người mà Sheikh Timurtash Dede, như chúng ta nhớ, là một trong những người khởi xướng chính cho việc thành lập quân đoàn này. Và họ đã tìm thấy nhau - những kẻ theo đạo Hồi nghiêm khắc và những cậu bé theo đạo Cơ đốc sợ hãi bị cắt đứt khỏi họ hàng và gia đình của mình, từ đó những bộ phận mới và độc đáo của quân đội Thổ Nhĩ Kỳ bắt đầu hình thành theo cách riêng của họ. Và chủ nghĩa chiết trung kỳ lạ trong những lời dạy của Bektashi, đã được đề cập ở trên, hóa ra lại là chủ nghĩa tốt nhất, vì nó cho phép những người mới học đạo Hồi theo một hình thức quen thuộc hơn với trẻ em theo đạo Thiên chúa.
Kể từ bây giờ, số phận của các trận dervishes Bektash và số phận của các Janissaries toàn năng xung quanh các vị vua đã được liên kết với nhau: họ cùng nhau đạt được vinh quang lớn lao, và kết cục của họ cũng khủng khiếp không kém. Nhưng Bektashi, không giống như Janissaries, đã cố gắng sống sót và tồn tại cho đến ngày nay.
“Chủ nghĩa Bektash” đã trở thành hệ tư tưởng của người Janissaries, những người được gọi là “con trai của Hadji Bektash”. Những người theo lệnh này thường xuyên thân thiết với người Janissaries: họ tham gia các chiến dịch cùng họ, dạy họ và sơ cứu. Ngay cả chiếc mũ đội đầu của Janissaries cũng tượng trưng cho tay áo từ quần áo của Hadji Bektash. Nhiều người trong số họ đã trở thành thành viên của mệnh lệnh, người mà Sheikh là chỉ huy danh dự của đại đội 99 của quân đoàn, và tại lễ khánh thành, ông cũng được phong là người cố vấn và người thầy của tất cả các Janissaries. Sultan Orhan, trước khi quyết định thành lập quân đoàn Janissary mới, đã cầu xin sự phù hộ của các đại diện của dòng Bektashi.
Có một ý kiến khá rộng rãi rằng chính Hadji Bektash là người đã thực hiện một dua - một lời cầu nguyện lên Đấng toàn năng, đứng trước mặt những người Janissaries đầu tiên, xoa lưng từng người trong số họ, chúc họ dũng cảm và dũng cảm trong trận chiến với kẻ thù. Nhưng đây chỉ là một huyền thoại, không hơn thế: chúng ta nhớ rằng Timurtash Dede, người được coi là hậu duệ của ông, đã góp phần thành lập quân đoàn Janissary.
Vào cuối thế kỷ 1389, tất cả những người hàng xóm của người Thổ Nhĩ Kỳ đều rùng mình kinh hãi. Trận Kosovo (1396) đã trở thành một chiến thắng cho người Janissaries, và sau thất bại của quân Thập tự chinh tại Nicopolis (XNUMX), tên tuổi của họ bắt đầu khiến trẻ em khắp châu Âu sợ hãi. Lấy cảm hứng từ Dervishes, những người Janissaries cuồng tín và được đào tạo bài bản không có đối thủ nào sánh bằng trên chiến trường. Người Janissaries được gọi là “những con sư tử của đạo Hồi”, nhưng họ đã chiến đấu không kém phần giận dữ chống lại những người đồng đạo của mình.
Janissaries trên đường hành quân
Scimitar từ Bảo tàng Cung điện Topkapi ở Istanbul
Số lượng Janissaries tăng đều đặn. Dưới thời Murad, chỉ có hai hoặc ba nghìn người trong số họ, trong quân đội của Suleiman II (l520-1566) đã có khoảng hai mươi nghìn người, và đến cuối thế kỷ 100, số lượng Janissaries có khi lên tới 000 người.
tuần tra Janissary
Rất nhanh chóng, người Janissaries nhận ra tất cả những lợi ích từ vị trí của họ và từ những người hầu ngoan ngoãn của các quốc vương đã biến thành cơn ác mộng tồi tệ nhất của họ. Họ hoàn toàn kiểm soát Istanbul và có thể loại bỏ một kẻ thống trị bất tiện bất cứ lúc nào.
Sultan Bayezid II và người Janissaries
Bayezid II
Vì vậy, vào năm 1481, sau cái chết của Fatih Mehmed II, các con trai của ông đã lên ngôi - Cem, người được Mamelukes của Ai Cập ủng hộ, và Bayezid, người được Janissaries của Istanbul ủng hộ. Chiến thắng thuộc về người bảo trợ của Janissaries, người đã đi vào lịch sử với tên gọi Bayazid II. Để tỏ lòng biết ơn, ông đã tăng lương cho họ từ hai lên bốn acche mỗi ngày. Kể từ đó, người Janissaries bắt đầu đòi tiền và quà từ mỗi vị vua mới.
Bayezid II đã đi vào lịch sử với tư cách là người từ chối Columbus, người đã quay sang yêu cầu tài trợ cho chuyến thám hiểm của mình, và Leonardo da Vinci, người đã đề nghị với ông một dự án xây dựng một cây cầu bắc qua Golden Horn.
Nhưng ông đã khôi phục lại Istanbul sau trận động đất năm 1509 (“Nơi tận cùng thế giới”), xây dựng một nhà thờ Hồi giáo hoành tráng ở thủ đô mang tên mình, cử hạm đội của mình đi sơ tán những người Hồi giáo và Do Thái bị trục xuất khỏi Andalusia và có biệt danh là “Vali” - “ thánh nhân”.
Nhà thờ Hồi giáo Bayezid II, Istanbul
Một trong những cuộc chiến mà vị vua này tiến hành đã đi vào lịch sử với cái tên gây tò mò “Chiến tranh râu”: vào năm 1500, Bayazid yêu cầu đại sứ Venice thề trên bộ râu của ông rằng nhà nước của ông muốn hòa bình với Thổ Nhĩ Kỳ. Nhận được câu trả lời rằng người Venice không có râu - họ cạo mặt, anh ta chế giễu nói: “Trong trường hợp đó, cư dân trong thành phố của bạn trông giống như những con khỉ”.
Người Venice bị tổn thương sâu sắc đã quyết định rửa sạch sự xúc phạm này bằng máu của Ottoman, và bị đánh bại, mất Bán đảo Peloponnese.
Tuy nhiên, vào năm 1512, người Janissaries, những người đã nâng Bazid II lên ngai vàng, đã buộc ông phải từ bỏ quyền lực mà đáng lẽ phải chuyển giao cho con trai mình là Selim. Anh ta ngay lập tức ra lệnh xử tử tất cả những người thân là nam giới của mình, điều mà anh ta đã đi vào lịch sử với biệt danh Yavuz - "Giận dữ" hay "Dữ dội". Có lẽ ông ta có liên quan đến cái chết của chính Bayezid, người chết nhanh chóng một cách đáng ngờ - một tháng sau khi ông thoái vị.
Quốc vương Selim I Yavuz
Chủ nhà Istanbul
Selim I Yavuz qua đời năm 1520, và đến năm 1524, người Janissaries nổi dậy chống lại con trai ông, ở đất nước chúng tôi được gọi là Suleiman the Magnificent (và ở Thổ Nhĩ Kỳ, ông được gọi là Người ban hành luật). Ngôi nhà của Grand Vizier và các quý tộc khác bị cướp, nhà hải quan bị phá hủy, Selim II đích thân tham gia trấn áp cuộc nổi dậy, và thậm chí, như người ta nói, đã giết một số Janissaries, nhưng vẫn phải trả nợ cho họ.
Sultan Selim II (Suleiman vĩ đại)
Đỉnh điểm của cuộc bạo loạn Janissary xảy ra vào đầu thế kỷ 1617, khi chỉ trong sáu năm (1623-XNUMX) bốn vị vua đã bị phế truất.
Nhưng đồng thời, quân đoàn Janissaries nhanh chóng suy thoái. Hệ thống “devshirme” đã bị loại bỏ, và con cái của người Janissaries và người Thổ Nhĩ Kỳ bản địa giờ đã trở thành người Janissaries. Chất lượng huấn luyện quân sự của Janissaries và hiệu quả chiến đấu của họ ngày càng giảm sút. Những kẻ cuồng tín trước đây không còn ham chiến đấu nữa, thích cuộc sống no đủ ở thủ đô hơn là các chiến dịch và trận chiến. Không còn dấu vết nào về nỗi sợ hãi mà người Janissaries từng truyền cảm hứng cho những kẻ thù của Đế chế Ottoman. Mọi nỗ lực cải tổ quân đoàn theo mô hình châu Âu đều thất bại, và những vị vua dám thực hiện một bước như vậy coi đó là một thành công lớn nếu họ có thể trả thù cơn thịnh nộ của người Janissaries bằng những người đứng đầu Grand Vizier và các chức sắc cao khác. Vị vua cuối cùng (Selim III) bị quân Janissaries giết chết vào năm 1807, vị tể tướng cuối cùng vào năm 1808. Nhưng đoạn kết của vở kịch đẫm máu này đã gần kề.
Mahmud II và cuộc nổi dậy cuối cùng của người Janissaries
Năm 1808, sau cuộc đảo chính do Mustafa Pasha Bayraktar (thống đốc Ruschuk) tổ chức, Sultan Mahmud II (Quốc vương Ottoman thứ 30), người đôi khi được gọi là “Peter I của Thổ Nhĩ Kỳ”, lên nắm quyền ở Đế chế Ottoman Ông bắt buộc phải giáo dục tiểu học và cho phép xuất bản báo, tạp chí, trở thành vị Sultan đầu tiên xuất hiện trước công chúng trong trang phục châu Âu. Để biến đổi quân đội theo phong cách châu Âu, các chuyên gia quân sự đã được mời từ Đức, trong đó có cả Helmuth von Moltke the Elder.
Mahmoud II. Thu nhỏ từ những năm 1840
Vào tháng 1826 năm 20, Sultan Mahmud II ra lệnh cho quân Janissary (và có khoảng 000 người trong số họ ở Istanbul) thông báo rằng họ sẽ không được cung cấp thịt cừu cho đến khi họ nghiên cứu được đội hình và chiến thuật của quân đội châu Âu. Ngay ngày hôm sau, họ bắt đầu một cuộc binh biến, vì lý do nào đó cũng có sự tham gia của lính cứu hỏa và người khuân vác. Và đi đầu trong phe nổi dậy, tất nhiên, là những người bạn cũ và khách quen của Janissaries - những người theo chủ nghĩa Bektashi. Ở Istanbul, nhiều ngôi nhà giàu có và thậm chí cả cung điện của Grand Vizier đã bị cướp phá, nhưng bản thân Mahmud II cùng với các bộ trưởng và Shei-ul-Islam (thủ lĩnh tinh thần của người Hồi giáo ở Thổ Nhĩ Kỳ) đã tìm cách ẩn náu trong nhà thờ Hồi giáo. của Quốc vương Ahmet. Theo gương của nhiều người tiền nhiệm, ông cố gắng ngăn chặn cuộc nổi dậy bằng những lời hứa về lòng thương xót, nhưng những người Janissaries bị viêm vẫn tiếp tục cướp và đốt thủ đô của đế chế. Sau đó, Sultan chỉ còn cách chạy trốn khỏi thành phố, hoặc chuẩn bị cho cái chết sắp xảy ra, nhưng Mahmud II bất ngờ phá vỡ mọi khuôn mẫu hiện có và ra lệnh cho Cảnh sát trưởng Sandak, Biểu ngữ xanh thiêng liêng của Nhà tiên tri, mà theo một truyền thuyết xa xưa, được khâu lại từ chiếc áo choàng của chính Muhammad.
Cảnh sát trưởng Sanjak - biểu ngữ của Nhà tiên tri Muhammad (bị sập) và chiếc hòm vàng nơi nó được cất giữ, Topkapi, Istanbul
Các sứ giả kêu gọi người dân thị trấn đứng dưới "Lá cờ của nhà tiên tri", các tình nguyện viên được trao vũ khí, Nhà thờ Hồi giáo Sultan Ahmed I (“Nhà thờ Hồi giáo Xanh”) được chỉ định làm nơi tập trung cho toàn bộ lực lượng của Sultan.
Nhà thờ Hồi giáo Sultan Ahmed I, Istanbul
Mahmud II hy vọng vào sự giúp đỡ của cư dân Istanbul, những người phải chịu đựng sự cố ý của người Janissaries, những người mà họ áp bức bằng mọi cách có thể: họ áp đặt cống nạp cho các thương gia và nghệ nhân, buộc họ phải làm việc nhà cho mình, hoặc thậm chí đơn giản là cướp bóc. các đường phố. Và Mahmud đã không nhầm lẫn trong tính toán của mình. Các thủy thủ và nhiều người dân thị trấn đã gia nhập đội quân trung thành với ông. Quân Janissaries bị chặn ở Quảng trường Eitmaidan và bị bắn bằng đạn nho. Doanh trại của họ bị đốt cháy, và hàng trăm người Janissary bị thiêu sống trong đó. Cuộc thảm sát kéo dài hai ngày, và sau đó trong một tuần nữa, những kẻ hành quyết đã chặt đầu những người janissary còn sống sót và đồng minh của họ, những kẻ dervishes. Như thường lệ, xảy ra những lời vu khống và lạm dụng: một số vội vàng tố cáo hàng xóm và người thân của họ, cáo buộc họ đồng lõa với Janissaries và Bektashi. Xác của những người bị hành quyết bị ném xuống vùng biển Bosporus, và có rất nhiều xác chết đến mức cản trở việc di chuyển của tàu thuyền. Và trong một thời gian dài, người dân thủ đô không đánh bắt hay ăn cá đánh bắt ở vùng biển xung quanh.
Vụ thảm sát này đã đi vào lịch sử Thổ Nhĩ Kỳ với cái tên "Sự kiện hạnh phúc".
Mahmud II cấm sử dụng tên của người Janissaries, và mộ của họ bị phá hủy trong các nghĩa trang. Dòng Bektashi bị cấm, các thủ lĩnh tinh thần của họ bị xử tử, tất cả tài sản của hội anh em được chuyển cho một Dòng khác - Nashkbendi. Nhiều Bektashi di cư đến Albania, nơi này trong một thời gian đã trở thành trung tâm phong trào của họ. Trung tâm Thế giới Bektashi hiện được đặt tại đất nước này.
Sau đó, con trai của Mahmud II, Sultan Abdul Majid I, đã cho phép Bektash quay trở lại Thổ Nhĩ Kỳ, nhưng họ không còn lấy lại được ảnh hưởng trước đây ở đây nữa.
Alois von Anreiter. Chân dung Quốc vương Abdul Mejid I
Như chúng ta còn nhớ, vào năm 1925, Bektashi cùng với các mệnh lệnh Sufi khác đã bị Kemal Ataturk trục xuất khỏi Thổ Nhĩ Kỳ.
Và vào năm 1967, Enver Hoxha (có cha mẹ đồng cảm với ý tưởng của Bektashi) đã ngừng các hoạt động của tổ chức của họ ở Albania.
Enver Hoxha, Bí thư thứ nhất Ban Chấp hành Trung ương Đảng Lao động Albania, người đã cấm lệnh Bektashi ở Albania
Bektashi trở lại đất nước này một lần nữa vào năm 1990, đồng thời với việc họ trở về Thổ Nhĩ Kỳ. Nhưng giờ đây chúng không còn ý nghĩa hay ảnh hưởng gì đối với quê hương lịch sử của mình, và những “vũ điệu” thần bí do các nhóm văn hóa dân gian biểu diễn được nhiều người coi chỉ là một điểm thu hút thú vị đối với khách du lịch.
tin tức