Tòa án Dị giáo
Sự xuất hiện và tồn tại qua nhiều thế kỷ của các tòa án đặc biệt của Giáo hoàng (Tòa án dị giáo) là trang đáng xấu hổ và u ám nhất trong những câu chuyện nhà thờ Công giáo. Đối với hầu hết những người hiện đại, hoạt động của các tòa án dị giáo thường gắn liền với "thời kỳ đen tối" của đầu thời Trung cổ, nhưng nó không dừng lại ngay cả trong thời kỳ Phục hưng và Thời đại mới. Sự xuất hiện của Tòa án dị giáo gắn liền với các hoạt động của Dominic Guzman (một nhân viên thân tín của Giáo hoàng Innocent III) và trật tự tu viện do ông tạo ra.
Các nạn nhân đầu tiên của tòa án nhà thờ là người Cathars (còn được gọi là người Albigensians, đến từ thành phố Albi), những cư dân của Aquitaine, Languedoc và Provence, những người “rơi vào tà giáo”. Cái tên "Cathari" xuất phát từ tiếng Hy Lạp có nghĩa là "tinh khiết", nhưng những "kẻ bội đạo" thường tự gọi mình là "người tốt", và tổ chức của họ - "Giáo hội tình yêu". Vào thế kỷ 1184, giáo phái Waldensian (đặt theo tên thương gia người Lyon Pierre Waldo) cũng xuất hiện và trở nên nổi tiếng ở miền Nam nước Pháp, được công nhận là dị giáo tại Nhà thờ Verona năm 40. Chung cho tất cả các giáo phái dị giáo như vậy là sự lên án việc thu nhận các thứ bậc của nhà thờ chính thức, từ chối các nghi lễ và nghi lễ lộng lẫy. Người ta cho rằng Giáo lý của Cathars đến Tây Âu từ phương Đông, và có liên hệ chặt chẽ với các giáo phái Manichaean và giáo lý Ngộ đạo. Những người tiền nhiệm và "người thầy" trực tiếp của Cathars có lẽ là những người Byzantine Paulicians và những người Bulgaria Bogomils. Nhưng, trên thực tế, không có "giáo luật" nghiêm ngặt nào về những lời dạy của "người tốt", và một số nhà nghiên cứu đếm được có tới XNUMX giáo phái và phong trào khác nhau. Điểm chung là công nhận đấng tạo ra Thế giới này là một con quỷ độc ác, quyến rũ những hạt ánh sáng thần thánh, là linh hồn của con người. Linh hồn bao gồm ánh sáng hướng về Chúa, nhưng thể xác của nó lại hướng về Quỷ dữ. Đấng Christ không phải là Đức Chúa Trời cũng không phải là con người, Ngài là một thiên sứ đã xuất hiện để chỉ con đường duy nhất dẫn đến sự cứu rỗi thông qua việc từ bỏ hoàn toàn thế giới vật chất. Những người thuyết giáo Cathar được gọi là "thợ dệt", bởi vì. Đó là nghề mà họ thường chọn nhất để nhập tịch ở một nơi mới. Có thể nhận ra họ bằng vẻ ngoài hốc hác và gương mặt nhợt nhạt. Họ là những người thầy "hoàn hảo", những nhà tu hành khổ hạnh của đức tin, có điều răn chính là cấm đổ máu bất kỳ ai. Các cấp bậc của Giáo hội Công giáo đã gióng lên hồi chuông cảnh báo: toàn bộ các khu vực ở châu Âu đang vượt ra khỏi tầm kiểm soát của Rôma vì một giáo phái rao giảng về sự khiêm tốn và tiết chế nào đó không hoàn toàn của đạo Thiên chúa. Bức màn bí mật bao quanh những kẻ dị giáo dường như là khủng khiếp nhất: "Tuyên thệ và làm chứng sai, nhưng không tiết lộ bí mật," đọc mã danh dự của Cathars. Một nhân viên thân tín của Giáo hoàng Innocent III, Dominic Guzman, đã đến Languedoc để củng cố quyền lực của Giáo hội Công giáo bằng gương cá nhân, nhưng "một người không phải là chiến binh trên chiến trường: Dominic đã thua trong cuộc thi" hoàn hảo "về sự khổ hạnh và tài hùng biện. Bối rối vì thất bại, anh ta báo cáo với người bảo trợ của mình rằng các Cathars dị giáo khủng khiếp chỉ có thể bị phá vỡ bởi lực lượng quân sự và cuộc xâm lược của quân Thập tự chinh vào Languedoc đã được quyết định. bài thơ "The Virgin of Orleans" Voltaire rất nhẫn tâm, mô tả sự dày vò địa ngục của người sáng lập dòng Đa Minh:
Các cuộc Thập tự chinh Languedoc được biết đến nhiều hơn với tên gọi Chiến tranh Albigensian. Họ bắt đầu vào năm 1209. Vấn đề hòa giải với Giáo hội Công giáo chính thức lúc đầu vẫn có thể được giải quyết thông qua các khoản thanh toán bằng tiền: “tự nguyện ăn năn” nộp phạt cho giáo hoàng, những người bị buộc phải “ăn năn” tại tòa giám mục bị kết án tịch thu tài sản, những người còn lại bị chờ lửa. Không bao giờ có quá nhiều người ăn năn. Dominic Guzman từ khi bắt đầu chiến sự đã trở thành cố vấn cho nhà lãnh đạo quân sự của quân thập tự chinh Simon de Montfort.
Một mô tả khủng khiếp về cuộc tấn công vào thành phố Beziers của người Albigensian, do Caesar của Heisterbach để lại, đã đi vào thời đại của chúng ta:
Mặc dù thực tế là lực lượng của các bên tham chiến không bằng nhau, chỉ đến tháng 1244 năm XNUMX, thành trì cuối cùng của người Cathars, Montsegur, mới thất thủ.
274 "hoàn hảo" (họ không có quyền đấu tranh với vũ khí trong tay của họ) sau đó đi lên ngọn lửa, những người bảo vệ khác của pháo đài (hóa ra khoảng 100 người), những kẻ thù đã đề nghị cứu mạng họ, công nhận Chúa Ba Ngôi, các bí tích và giáo hoàng. Một số người trong số họ đồng ý, nhưng một số nhà sư ra lệnh mang theo một con chó và bắt đầu luân phiên cung cấp cho những người Albigensian một con dao: để chứng minh sự thật của việc xuất gia, họ phải dùng nó đánh con vật. Không ai trong số họ đổ máu của một sinh vật vô tội và tất cả đều bị treo cổ. Sau đó, cuộc “thanh lọc” các vùng nổi loạn khỏi những kẻ dị giáo bắt đầu. Khi tiết lộ các Cathars bí mật, những người lính thập tự chinh đã được cả những người Công giáo sùng đạo và những người đơn giản không trung thực giúp đỡ, những người đã tìm cách loại bỏ kẻ thù hoặc chủ nợ của họ. Điều tò mò là vào thời điểm đó tất cả những người gầy gò và ăn mặc kém, mà quân thập tự chinh thường nhầm là những nhà thuyết giáo lang thang của người Cathars, đều bị nghi ngờ. Ví dụ, ở Tây Ban Nha, năm tu sĩ dòng Phanxicô đã bị hành quyết do một sai lầm như vậy. Tình huống này đòi hỏi phải tạo ra các khoản hoa hồng đặc biệt sẽ quyết định sự tham gia của một người cụ thể vào tà giáo. Dominic thường hoạt động như một “chuyên gia” và để ghi nhận công lao của anh, năm 1214, Simon de Montfort đã chuyển cho anh “thu nhập” nhận được từ bao tải của một trong những thành phố Albigensian. Cùng năm, những người Công giáo giàu có ở Toulouse đã tặng ông ba tòa nhà. Những ân tứ này đã trở thành cơ sở cho việc thành lập một dòng tu mới của các anh em Đa Minh (1216). Loại hoạt động chính của ông là đấu tranh chống lại tà giáo trong tất cả các biểu hiện của nó, mà trước hết, được thể hiện trong việc thu thập các tài liệu về sự thỏa hiệp với người dân thị trấn. Do đó, vào năm 1235, những người Dominica bị trục xuất khỏi Toulouse (than ôi, họ quay trở lại đây hai năm sau đó) và buộc phải đi tị nạn ở các thành phố khác của Pháp và Tây Ban Nha. Tuy nhiên, ngay cả ở đó, bầu không khí thù địch chung trong một thời gian dài đã buộc họ phải giải quyết vượt xa giới hạn của thành phố. Dominic Guzman được phong thánh vào năm 1234 (mười ba năm sau khi ông qua đời). Theo lời khai của Inquisitor Guillaume Pelisson, nhân dịp này, những người Dominicans của Toulouse đã tổ chức một buổi dạ tiệc, trong đó người ta nhận được một thông báo rằng một trong những phụ nữ đang chết gần đó đã nhận được một “consalumentum” - tương đương với nghi thức rước lễ của người Cathar. trước khi chết. Những người kế vị xứng đáng của Thánh Đa Minh ngay lập tức cắt ngang bữa ăn và thiêu sống người phụ nữ bất hạnh trên đồng cỏ của bá tước.
Lúc đầu, người Dominica tự ý tìm kiếm những kẻ dị giáo, nhưng đến năm 1233, Giáo hoàng Gregory IX đã ban hành một con bò đực chính thức khiến họ phải chịu trách nhiệm về việc tiêu diệt dị giáo. Hơn nữa, các Dominicans được trao quyền cách chức các giáo sĩ bị nghi ngờ. Một thời gian sau, nó đã được thông báo thành lập một tòa án thường trực, mà các thành viên chỉ có thể là người Dominicans. Quyết định này là khởi đầu cho lịch sử chính thức của Tòa án Dị giáo của Giáo hoàng. Các bản án do các thẩm phán đưa ra không bị kháng cáo, và hành động của họ không hài hòa đến mức gây ra sự phẫn nộ chính đáng ngay cả trong các giám mục địa phương. Sự phản đối của họ đối với các hành động của các thẩm phán vào thời điểm đó đã công khai đến mức Công đồng năm 1248, trong một thông điệp đặc biệt, đã đe dọa các giám mục ngoan cố sẽ loại trừ khỏi các giáo hội của chính họ nếu họ không đồng ý với các phán quyết của Dòng Đa Minh. Chỉ đến năm 1273, Giáo hoàng Gregory X mới tìm thấy một thỏa hiệp: các tòa án dị giáo được lệnh phải hợp tác với chính quyền nhà thờ địa phương, và xích mích giữa họ không còn nữa. Các cuộc thẩm vấn các nghi phạm đi kèm với những cuộc tra tấn tinh vi nhất, trong đó những kẻ hành quyết được phép làm mọi thứ ngoại trừ việc đổ máu. Tuy nhiên, đôi khi máu vẫn bị đổ, và vào năm 1260, Giáo hoàng Alexander IV đã cho phép các thẩm phán tha thứ cho nhau vì mọi "tai nạn không lường trước".
Về cơ sở pháp lý cho các hoạt động của Tòa án dị giáo, đó là luật của Đế chế La Mã: Luật La Mã có khoảng 60 điều khoản chống lại tà giáo. Đốt, chẳng hạn, ở Rome là hình phạt tiêu chuẩn cho những kẻ phá hoại, xúc phạm đền thờ, đốt phá, phù thủy và phản quốc. Do đó, số lượng lớn nhất các nạn nhân bị bỏng hóa ra là ở các quốc gia trước đây là một phần của Đế chế La Mã: Ý, Tây Ban Nha, Bồ Đào Nha, các vùng phía nam của Đức và Pháp. Nhưng ở Anh và Scandinavia, hành động của các thẩm phán không có phạm vi như vậy, vì luật của các nước này không được lấy từ luật La Mã. Hơn nữa, ở Anh, tra tấn bị cấm (điều này không có nghĩa là chúng không được sử dụng). Tuy nhiên, các cuộc thử nghiệm chống lại phù thủy và dị giáo ở đất nước này phần nào bị cản trở.
Hoạt động của những người điều tra đã hoạt động như thế nào trong thực tế? Đôi khi các thẩm tra viên bí mật đến một thành phố hoặc tu viện (như được kể lại trong tiểu thuyết Tên của hoa hồng của Umberto Eco). Nhưng dân số thường được thông báo trước về chuyến thăm của họ. Sau đó, những người dị giáo bí mật được ban cho một “thời gian ân hạn” (từ 15 đến 30 ngày) trong thời gian đó họ có thể ăn năn và trở lại lòng của nhà thờ. Như hình phạt, họ được hứa đền tội, thường bao gồm một cuộc nổi dậy công khai vào các ngày Chủ nhật trong suốt cuộc đời của họ (!). Một hình thức đền tội khác là cuộc hành hương. Một người thực hiện "Cuộc hành hương nhỏ" có nghĩa vụ đến thăm 19 thánh địa địa phương, trong đó mỗi nơi anh ta bị đánh bằng que. "Cuộc hành hương vĩ đại" bao gồm một cuộc hành trình đến Jerusalem, Rome, Santiago de Compostello hoặc Canterbury. Nó kéo dài trong vài năm. Trong thời gian này, công việc của kẻ dị giáo rơi vào tình trạng suy tàn và gia đình bị hủy hoại. Một cách khác để được tha thứ là tham gia vào các cuộc thập tự chinh (tội nhân phải chiến đấu từ hai đến tám năm). Số lượng những kẻ dị giáo trong các đội quân thập tự chinh dần dần tăng lên, và Giáo hoàng bắt đầu lo sợ rằng Đất Thánh sẽ bị "lây nhiễm" bởi những lời dạy của họ. Vì vậy, tập tục này đã sớm bị cấm. Một hình thức đền tội rất thú vị và hấp dẫn khác (đối với chính những người điều tra) là phạt tiền. Sau đó, một ý tưởng sáng sủa nảy ra trong đầu các cấp bậc của Giáo hội Công giáo rằng việc đền tội có thể được thực hiện trước - và rất nhiều “thương nhân trên trời” đã lái xe dọc theo các con đường của châu Âu (như các nhà văn nhân văn của thời đại Cải cách gọi là những người bán hàng của những thú vui khét tiếng).
Sau khi kết thúc với các "tình nguyện viên", các thẩm tra viên bắt đầu tìm kiếm những kẻ dị giáo bí mật. Không thiếu những lời tố cáo: sự cám dỗ để dàn xếp tỷ số với kẻ thù cũ là quá lớn. Nếu hai nhân chứng tố cáo một người, anh ta sẽ được triệu tập đến tòa án xét xử và theo quy định, sẽ bị bắt. Tra tấn đã giúp rút ra lời thú tội trong hầu hết các trường hợp. Địa vị xã hội, vinh quang quốc gia cũng không được cứu khỏi bản án. Ví dụ, ở Pháp, nữ anh hùng dân gian Joan of Arc và đồng đội của cô, Thống chế Pháp Nam tước Gilles de Rais (người trong truyền thuyết với biệt danh "Công tước Bluebeard") đã bị xử tử vì tội giao dịch với ma quỷ. Nhưng có những ngoại lệ đối với quy tắc. Vì vậy, nhà thiên văn học nổi tiếng Kepler, sau nhiều năm kiện tụng, đã tìm cách chứng minh sự vô tội của mẹ mình, bị buộc tội là phù thủy. Agrippa của Nestheim, người đã trở thành nguyên mẫu của Tiến sĩ Faust, đã cứu một người phụ nữ bị kết án là phù thủy để rồi bị thiêu sống, cáo buộc kẻ điều tra là tà giáo: khăng khăng đòi rửa tội lại cho bị cáo, anh ta tuyên bố rằng người điều tra tội phạm, bởi anh ta. buộc tội, phủ nhận bí tích lớn mà bị cáo đã phải chịu, và anh ta thậm chí còn bị kết án phạt tiền.
Heinrich Agrippa của Nestheim
Và Michel Nostradamus, người nhận được cuộc gọi đến Tòa án Dị giáo, đã trốn thoát khỏi Pháp. Anh ta đã đi qua Lorraine, Ý, Flanders, và khi các thẩm phán rời khỏi thành phố Bordeaux, anh ta quay trở lại Provence và thậm chí còn nhận được tiền trợ cấp từ quốc hội của tỉnh này.
Ở Tây Ban Nha, Tòa án dị giáo lúc đầu hoạt động không tích cực hơn ở các nước khác ở Tây Âu. Hơn nữa, ở Castile, Leon và Bồ Đào Nha, các tòa án dị giáo chỉ xuất hiện vào năm 1376 - muộn hơn một thế kỷ rưỡi so với ở Pháp. Tình hình thay đổi vào năm 1478, khi Nữ hoàng Isabella của Castile và chồng bà, Vua tương lai của Aragon (từ năm 1479) Ferdinand thành lập tòa án dị giáo của riêng họ. Vào tháng 1482 năm 1483, người trước của tu viện ở Segovia, Thomas de Torquemada, được bổ nhiệm làm Tổng Giám mục của Tây Ban Nha. Chính ông là người đã trở thành nguyên mẫu của nhân vật chính trong "Dụ ngôn về tên thẩm phán vĩ đại" nổi tiếng trong tiểu thuyết "Anh em nhà Karamazov" của F.M. Dostoevsky. Năm XNUMX, ông được bổ nhiệm làm người đứng đầu Hội đồng tối cao của Tòa án Dị giáo (Suprema) - Tổng thẩm tra viên, và chính ông là người có vinh dự đáng ngờ khi trở thành hiện thân của Tòa án dị giáo trong những biểu hiện đen tối nhất của nó.
Tính cách của Torquemada gây rất nhiều tranh cãi: một mặt, ông ăn chay trường nghiêm ngặt, từ chối cấp bậc hồng y, và mặc chiếc áo cà sa thô của một tu sĩ dòng Đa Minh suốt đời. Mặt khác, ông sống trong những cung điện sang trọng và xuất hiện trước dân chúng cùng với đoàn tùy tùng gồm 50 kỵ mã và 250 binh lính. Một đặc điểm của Tòa án dị giáo Tây Ban Nha là định hướng bài Do Thái rõ rệt. Vì vậy, trong số tất cả những người bị Tòa án Dị giáo ở Barcelona kết án trong khoảng thời gian từ năm 1488 đến năm 1505. 99,3% là những người "chuyển giới" (những người Do Thái bị ép buộc rửa tội bị bắt thực hiện các nghi lễ của đạo Do Thái) ở Valencia trong khoảng thời gian từ năm 1484-1530. đó là 91,6%. Cuộc đàn áp người Do Thái đã gây ra những hậu quả đáng buồn cho nền kinh tế đất nước, Vua Ferdinand hiểu điều này, nhưng cương quyết: "Chúng tôi đi vì nó, bất chấp những tổn hại rõ ràng cho bản thân, thích sự cứu rỗi linh hồn của chúng tôi vì lợi ích của chúng tôi", ông viết. cận thần của mình. Các hậu duệ đã được rửa tội của người Moor (Moriscos) cũng bị bắt bớ. Carlos Fuentes đã viết rằng vào cuối thế kỷ 1542, "Tây Ban Nha đã trục xuất nhục dục với người Moor và trí tuệ với người Do Thái." Khoa học, văn hóa, sản xuất công nghiệp rơi vào tình trạng suy tàn, và Tây Ban Nha trong nhiều thế kỷ đã biến thành một trong những quốc gia lạc hậu nhất ở Tây Âu. Những thành công của tòa án dị giáo hoàng gia Tây Ban Nha trong cuộc chiến chống lại những người bất đồng chính kiến hóa ra lại lớn đến mức vào năm 1808, tòa án dị giáo của giáo hoàng đã được xây dựng lại theo mô hình của nó, từ nay trở đi được gọi là "Tòa thánh của Tòa án dị giáo La Mã và Đại kết" hay đơn giản là "Văn phòng Thánh". Đòn quyết định vào Tòa án dị giáo Tây Ban Nha được giáng vào năm XNUMX, khi quân đội của Nguyên soái Napoléon Joachim Murat chiếm đóng đất nước này. Thời thế đã thay đổi, nhưng các nhà điều tra vẫn không thay đổi, những người nhận thấy có thể bắt giữ thư ký của Murat, một nhà ngữ văn nổi tiếng và là người theo chủ nghĩa vô thần. Murat không hiểu sự hài hước của tình huống này và thay vì cười khoái chí trước trò đùa thành công của "thánh tổ", ông đã cử những kỵ binh bảnh bao của mình đến với họ.
Trong một cuộc tranh luận ngắn về thần học, các Dragoon tỏ ra là người thừa kế xứng đáng của các triết gia Pháp vĩ đại: họ dễ dàng chứng minh cho đối thủ thấy cả sự ngụy biện sâu sắc về vị trí của họ và sự vô dụng tuyệt đối của sự tồn tại của tổ chức cổ xưa của họ. Vào ngày 4 tháng 1808 năm 1814, Napoléon ký sắc lệnh cấm Tòa án Dị giáo và tịch thu tài sản của nó. Năm XNUMX, Ferdinand VII của Bourbon, được phục hồi ngai vàng Tây Ban Nha, đã ban hành sắc lệnh khôi phục Tòa án Dị giáo, nhưng nó giống như một nỗ lực để phục hồi một xác chết đã bị phân hủy.
Năm 1820, cư dân của Barcelona và Valencia đã phá hủy cơ sở của Tòa án dị giáo. Ở các thành phố khác, các "thánh chế" cũng cảm thấy rất khó chịu. Vào ngày 15 tháng 1834 năm XNUMX, Lệnh cấm của Tòa án Dị giáo của Hoàng gia đã chấm dứt sự thống khổ này.
Trong khi Tòa án dị giáo "riêng" của các quốc vương Tây Ban Nha săn lùng những người Do Thái và Moriscos bí mật, thì Tòa án dị giáo của Giáo hoàng lại tìm thấy một kẻ thù mới ở Trung và Bắc Âu. Các phù thủy hóa ra lại là kẻ thù của nhà thờ và Chúa, và ở một số làng mạc và thành phố của Đức và Áo đã sớm hầu như không còn phụ nữ.
Cho đến cuối thế kỷ 1484, Giáo hội Công giáo coi phép phù thủy là một trò lừa bịp mà ma quỷ gieo rắc. Nhưng vào năm 1491, giáo hoàng nhận ra thực tế của thuật phù thủy, và Đại học Cologne đã đưa ra cảnh báo vào năm 1486 rằng bất kỳ tranh chấp nào về sự tồn tại của thuật phù thủy sẽ bị Tòa án dị giáo truy tố. Vì vậy, nếu trước đây niềm tin vào phù thủy được coi là dị giáo, thì bây giờ sự không tin vào nó đã được tuyên bố như vậy. Năm XNUMX, Heinrich Institoris và Jacob Sprenger đã xuất bản The Hammer of the Witches, mà một số nhà nghiên cứu gọi là "điều đáng xấu hổ và tục tĩu nhất trong toàn bộ lịch sử văn minh phương Tây", những người khác - "một hướng dẫn về bệnh lý tâm thần tình dục."
Trong tác phẩm này, các tác giả đã nói rằng thế lực bóng tối bất lực trong bản thân họ và chỉ có thể làm điều ác với sự trợ giúp của một người trung gian, đó là phù thủy. Trên 500 trang, nó trình bày chi tiết các biểu hiện của phép thuật phù thủy, nhiều cách khác nhau để thiết lập liên lạc với ma quỷ, mô tả sự giao cấu với ma quỷ, cung cấp các công thức và công thức trừ tà, các quy tắc phải tuân thủ khi giao dịch với phù thủy. Biên niên sử của những năm đó chỉ đơn giản là đầy những mô tả về những vụ hành quyết của những người phụ nữ bất hạnh.
Vì vậy, vào năm 1585, tại hai ngôi làng của Đức, sau chuyến thăm của các tòa án dị giáo, một phụ nữ vẫn còn sống. Và ở Trier trong khoảng thời gian từ 1587 đến 1593. thiêu một phù thủy mỗi tuần. Những nạn nhân cuối cùng của "Búa phù thủy" bị thiêu ở Szegedin (Hungary) vào năm 1739.
Vào thế kỷ XNUMX, những người theo đạo Tin lành đã phá hủy sự độc quyền hàng thế kỷ của các giáo sĩ Công giáo về kiến thức và giải thích các văn bản thiêng liêng của Phúc âm và Cựu ước. Ở một số quốc gia, việc dịch Kinh thánh sang tiếng địa phương đã được thực hiện, sự phát triển nhanh chóng của việc in sách đã làm giảm mạnh giá thành sách và giúp cho người dân phổ thông có thể tiếp cận được chúng.
“Trước khi in, cuộc Cải cách chỉ là một cuộc ly giáo, - V. Hugo viết, - in ấn đã biến nó thành một cuộc cách mạng. "
Trong một nỗ lực nhằm ngăn chặn sự lan truyền các ý tưởng của Cải cách, các tòa án của Tòa án Dị giáo đã đưa ra một hình thức kiểm duyệt mới. Năm 1554, "Mục lục Sách Cấm" khét tiếng xuất hiện, bao gồm các tác phẩm của Erasmus of Rotterdam, Martin Luther, truyền thuyết về Vua Arthur, kinh Talmud, 30 bản dịch Kinh thánh và 11 bản dịch Tân ước, các tác phẩm về ma thuật, thuật giả kim và chiêm tinh học. Ấn bản hoàn chỉnh cuối cùng của Chỉ mục xuất hiện ở Vatican vào năm 1948. Trong số các tác giả bị cấm có Balzac, Voltaire, Hugo, cha con Dumas, Zola, Stendhal, Flaubert và nhiều người khác. Chỉ đến năm 1966, cách hiểu thông thường mới được phổ biến và Mục lục Sách Cấm đã bị bãi bỏ.
Thế kỷ 25 đã mang đến những mối quan tâm mới cho Tòa án dị giáo: vào ngày 1737 tháng 9 năm XNUMX, một hội nghị bí mật của Văn phòng Tòa thánh được tổ chức tại Florence, với sự tham dự của Giáo hoàng, ba vị hồng y và Tổng thẩm tra viên. Hội Tam điểm trở thành chủ đề bàn tán: các cấp bậc cao nhất của La Mã tin chắc rằng Hội Tam điểm chỉ là vỏ bọc cho một tà giáo mới và cực kỳ nguy hiểm. XNUMX tháng sau, Giáo hoàng Clement XII đã ban hành đạo luật đầu tiên trong một loạt dài những con bò lên án Hội Tam điểm. Tuy nhiên, những thất bại và thất bại đang chờ đợi Công giáo Rome trên mặt trận này, tất cả càng gây khó chịu hơn bởi vì chính các giáo sĩ đã không chú ý đến tiếng nói của giới lãnh đạo. Những lời đe dọa và lời hứa trừng phạt đã không thành công: ở Mainz, nhà nghỉ Masonic hầu như chỉ có các giáo sĩ, ở Erfurt, giám mục tương lai của thành phố này tổ chức nhà nghỉ, và ở Vienna, hai tuyên úy hoàng gia, hiệu trưởng viện thần học và hai linh mục trở thành Masons hoạt động. Các Freemasons cá nhân đã bị Tòa án dị giáo bắt giữ (ví dụ, Casanova và Cagliostro), nhưng điều này không ảnh hưởng đến xu hướng chung của sự lây lan của "nhiễm trùng Masonic".
Một Tòa án Dị giáo được gọi là Bộ Giáo lý Đức tin vẫn tồn tại cho đến ngày nay. Hơn nữa, bộ phận này là quan trọng nhất trong hệ thống cấp bậc của Vatican và được liệt kê đầu tiên trong tất cả các tài liệu. Người đứng đầu chính thức của Giáo đoàn là chính Giáo hoàng, và quan chức cao nhất (Grand Inquisitor hiện đại) là trưởng bộ phận này. Theo truyền thống, người đứng đầu bộ phận tư pháp của Giáo đoàn và ít nhất hai phụ tá của ông là người Dominicans. Tất nhiên, các tòa án dị giáo hiện đại không vượt qua bản án tử hình, nhưng những người theo đạo Cơ đốc phi chính thống vẫn bị vạ tuyệt thông khỏi nhà thờ. Chẳng hạn, Cha Hering, một nhà thần học luân lý người Đức, thấy việc Bộ Giáo lý Đức tin xét xử ông là nhục nhã hơn bốn vụ ông bị đưa ra xét xử dưới thời Đệ tam Quốc xã. Nghe có vẻ khó tin, nhưng để hóa ra không phải là người Công giáo chính thống, ngày nay chỉ cần công khai lên tiếng về việc kiểm soát sinh sản (phá thai, các phương pháp tránh thai hiện đại), ly dị, chỉ trích các hoạt động của giám mục địa phương hoặc giáo hoàng (luận điểm được thông qua năm 1870 về việc không ai hủy bỏ sự không thể sai lầm của giáo hoàng), để bày tỏ sự nghi ngờ về khả năng phục sinh từ cõi chết. Cho đến nay, tính hợp pháp của Giáo hội Anh giáo đối với tất cả các giáo dân mà Vatican cho là dị giáo đều bị phủ nhận. Một số nhà bảo vệ môi trường cấp tiến nhất trong số những người "xanh" vào những năm 80 đã bị buộc tội coi thường thiên nhiên và do đó, là thuyết phiếm thần.
Tuy nhiên, thời gian trôi qua, và các xu hướng đáng khích lệ được ghi nhận trong các hoạt động của Vatican. Vì vậy, vào năm 1989, Giáo hoàng John Paul II đã thừa nhận rằng Galileo đã đúng, cùng một vị giáo hoàng, thay mặt cho Giáo hội Công giáo, đã công khai ăn năn về những tội ác mà Giáo hội đã gây ra đối với những người bất đồng chính kiến (dị giáo) và Chính thống giáo. Có những tin đồn dai dẳng về việc sắp xảy ra sự thừa nhận tính đúng đắn của Giordano Bruno. Những sự kiện này cho thấy lý do để hy vọng rằng các quá trình dân chủ hóa Giáo hội Công giáo sẽ tiếp tục, và tòa án dị giáo của Giáo hoàng sẽ thực sự và mãi mãi ngừng các hoạt động của nó.
Giáo hoàng Innocent III
Dominique Guzman, chân dung của một nghệ sĩ vô danh, Bảo tàng Quốc gia Amsterdam
Các nạn nhân đầu tiên của tòa án nhà thờ là người Cathars (còn được gọi là người Albigensians, đến từ thành phố Albi), những cư dân của Aquitaine, Languedoc và Provence, những người “rơi vào tà giáo”. Cái tên "Cathari" xuất phát từ tiếng Hy Lạp có nghĩa là "tinh khiết", nhưng những "kẻ bội đạo" thường tự gọi mình là "người tốt", và tổ chức của họ - "Giáo hội tình yêu". Vào thế kỷ 1184, giáo phái Waldensian (đặt theo tên thương gia người Lyon Pierre Waldo) cũng xuất hiện và trở nên nổi tiếng ở miền Nam nước Pháp, được công nhận là dị giáo tại Nhà thờ Verona năm 40. Chung cho tất cả các giáo phái dị giáo như vậy là sự lên án việc thu nhận các thứ bậc của nhà thờ chính thức, từ chối các nghi lễ và nghi lễ lộng lẫy. Người ta cho rằng Giáo lý của Cathars đến Tây Âu từ phương Đông, và có liên hệ chặt chẽ với các giáo phái Manichaean và giáo lý Ngộ đạo. Những người tiền nhiệm và "người thầy" trực tiếp của Cathars có lẽ là những người Byzantine Paulicians và những người Bulgaria Bogomils. Nhưng, trên thực tế, không có "giáo luật" nghiêm ngặt nào về những lời dạy của "người tốt", và một số nhà nghiên cứu đếm được có tới XNUMX giáo phái và phong trào khác nhau. Điểm chung là công nhận đấng tạo ra Thế giới này là một con quỷ độc ác, quyến rũ những hạt ánh sáng thần thánh, là linh hồn của con người. Linh hồn bao gồm ánh sáng hướng về Chúa, nhưng thể xác của nó lại hướng về Quỷ dữ. Đấng Christ không phải là Đức Chúa Trời cũng không phải là con người, Ngài là một thiên sứ đã xuất hiện để chỉ con đường duy nhất dẫn đến sự cứu rỗi thông qua việc từ bỏ hoàn toàn thế giới vật chất. Những người thuyết giáo Cathar được gọi là "thợ dệt", bởi vì. Đó là nghề mà họ thường chọn nhất để nhập tịch ở một nơi mới. Có thể nhận ra họ bằng vẻ ngoài hốc hác và gương mặt nhợt nhạt. Họ là những người thầy "hoàn hảo", những nhà tu hành khổ hạnh của đức tin, có điều răn chính là cấm đổ máu bất kỳ ai. Các cấp bậc của Giáo hội Công giáo đã gióng lên hồi chuông cảnh báo: toàn bộ các khu vực ở châu Âu đang vượt ra khỏi tầm kiểm soát của Rôma vì một giáo phái rao giảng về sự khiêm tốn và tiết chế nào đó không hoàn toàn của đạo Thiên chúa. Bức màn bí mật bao quanh những kẻ dị giáo dường như là khủng khiếp nhất: "Tuyên thệ và làm chứng sai, nhưng không tiết lộ bí mật," đọc mã danh dự của Cathars. Một nhân viên thân tín của Giáo hoàng Innocent III, Dominic Guzman, đã đến Languedoc để củng cố quyền lực của Giáo hội Công giáo bằng gương cá nhân, nhưng "một người không phải là chiến binh trên chiến trường: Dominic đã thua trong cuộc thi" hoàn hảo "về sự khổ hạnh và tài hùng biện. Bối rối vì thất bại, anh ta báo cáo với người bảo trợ của mình rằng các Cathars dị giáo khủng khiếp chỉ có thể bị phá vỡ bởi lực lượng quân sự và cuộc xâm lược của quân Thập tự chinh vào Languedoc đã được quyết định. bài thơ "The Virgin of Orleans" Voltaire rất nhẫn tâm, mô tả sự dày vò địa ngục của người sáng lập dòng Đa Minh:
... Nỗi dằn vặt đời đời
Tôi đã mang công lao của mình.
Tôi đã gây ra cuộc đàn áp chống lại những người Albigensian,
Và anh ta được gửi đến thế giới không phải để hủy diệt,
Và bây giờ tôi đang bùng cháy vì thực tế là tôi đã tự đốt cháy chúng.
Tôi đã mang công lao của mình.
Tôi đã gây ra cuộc đàn áp chống lại những người Albigensian,
Và anh ta được gửi đến thế giới không phải để hủy diệt,
Và bây giờ tôi đang bùng cháy vì thực tế là tôi đã tự đốt cháy chúng.
Các cuộc Thập tự chinh Languedoc được biết đến nhiều hơn với tên gọi Chiến tranh Albigensian. Họ bắt đầu vào năm 1209. Vấn đề hòa giải với Giáo hội Công giáo chính thức lúc đầu vẫn có thể được giải quyết thông qua các khoản thanh toán bằng tiền: “tự nguyện ăn năn” nộp phạt cho giáo hoàng, những người bị buộc phải “ăn năn” tại tòa giám mục bị kết án tịch thu tài sản, những người còn lại bị chờ lửa. Không bao giờ có quá nhiều người ăn năn. Dominic Guzman từ khi bắt đầu chiến sự đã trở thành cố vấn cho nhà lãnh đạo quân sự của quân thập tự chinh Simon de Montfort.
Dominique Guzman và Simon de Montfort
Một mô tả khủng khiếp về cuộc tấn công vào thành phố Beziers của người Albigensian, do Caesar của Heisterbach để lại, đã đi vào thời đại của chúng ta:
"Học từ những câu cảm thán rằng ở đó (trong thành phố bị chiếm đoạt) cùng với những người dị giáo là Chính thống giáo, họ (những người lính) nói với tu viện trưởng (Arnold-Amory, tu viện trưởng tu viện Xitô Sieto):" Chúng ta phải làm gì, thưa Cha. ? Chúng tôi không biết làm thế nào để phân biệt điều tốt và điều xấu. "Và vì vậy vị sư trụ trì (cũng như những người khác), sợ rằng những kẻ dị giáo, vì sợ chết, sẽ không giả vờ là Chính thống, và sau đó sẽ không trở lại nữa. sự mê tín của họ, đã nói, như họ nói: "Hãy giết tất cả chúng, vì Chúa thừa nhận chính mình."
Mặc dù thực tế là lực lượng của các bên tham chiến không bằng nhau, chỉ đến tháng 1244 năm XNUMX, thành trì cuối cùng của người Cathars, Montsegur, mới thất thủ.
Montsegur
274 "hoàn hảo" (họ không có quyền đấu tranh với vũ khí trong tay của họ) sau đó đi lên ngọn lửa, những người bảo vệ khác của pháo đài (hóa ra khoảng 100 người), những kẻ thù đã đề nghị cứu mạng họ, công nhận Chúa Ba Ngôi, các bí tích và giáo hoàng. Một số người trong số họ đồng ý, nhưng một số nhà sư ra lệnh mang theo một con chó và bắt đầu luân phiên cung cấp cho những người Albigensian một con dao: để chứng minh sự thật của việc xuất gia, họ phải dùng nó đánh con vật. Không ai trong số họ đổ máu của một sinh vật vô tội và tất cả đều bị treo cổ. Sau đó, cuộc “thanh lọc” các vùng nổi loạn khỏi những kẻ dị giáo bắt đầu. Khi tiết lộ các Cathars bí mật, những người lính thập tự chinh đã được cả những người Công giáo sùng đạo và những người đơn giản không trung thực giúp đỡ, những người đã tìm cách loại bỏ kẻ thù hoặc chủ nợ của họ. Điều tò mò là vào thời điểm đó tất cả những người gầy gò và ăn mặc kém, mà quân thập tự chinh thường nhầm là những nhà thuyết giáo lang thang của người Cathars, đều bị nghi ngờ. Ví dụ, ở Tây Ban Nha, năm tu sĩ dòng Phanxicô đã bị hành quyết do một sai lầm như vậy. Tình huống này đòi hỏi phải tạo ra các khoản hoa hồng đặc biệt sẽ quyết định sự tham gia của một người cụ thể vào tà giáo. Dominic thường hoạt động như một “chuyên gia” và để ghi nhận công lao của anh, năm 1214, Simon de Montfort đã chuyển cho anh “thu nhập” nhận được từ bao tải của một trong những thành phố Albigensian. Cùng năm, những người Công giáo giàu có ở Toulouse đã tặng ông ba tòa nhà. Những ân tứ này đã trở thành cơ sở cho việc thành lập một dòng tu mới của các anh em Đa Minh (1216). Loại hoạt động chính của ông là đấu tranh chống lại tà giáo trong tất cả các biểu hiện của nó, mà trước hết, được thể hiện trong việc thu thập các tài liệu về sự thỏa hiệp với người dân thị trấn. Do đó, vào năm 1235, những người Dominica bị trục xuất khỏi Toulouse (than ôi, họ quay trở lại đây hai năm sau đó) và buộc phải đi tị nạn ở các thành phố khác của Pháp và Tây Ban Nha. Tuy nhiên, ngay cả ở đó, bầu không khí thù địch chung trong một thời gian dài đã buộc họ phải giải quyết vượt xa giới hạn của thành phố. Dominic Guzman được phong thánh vào năm 1234 (mười ba năm sau khi ông qua đời). Theo lời khai của Inquisitor Guillaume Pelisson, nhân dịp này, những người Dominicans của Toulouse đã tổ chức một buổi dạ tiệc, trong đó người ta nhận được một thông báo rằng một trong những phụ nữ đang chết gần đó đã nhận được một “consalumentum” - tương đương với nghi thức rước lễ của người Cathar. trước khi chết. Những người kế vị xứng đáng của Thánh Đa Minh ngay lập tức cắt ngang bữa ăn và thiêu sống người phụ nữ bất hạnh trên đồng cỏ của bá tước.
Lúc đầu, người Dominica tự ý tìm kiếm những kẻ dị giáo, nhưng đến năm 1233, Giáo hoàng Gregory IX đã ban hành một con bò đực chính thức khiến họ phải chịu trách nhiệm về việc tiêu diệt dị giáo. Hơn nữa, các Dominicans được trao quyền cách chức các giáo sĩ bị nghi ngờ. Một thời gian sau, nó đã được thông báo thành lập một tòa án thường trực, mà các thành viên chỉ có thể là người Dominicans. Quyết định này là khởi đầu cho lịch sử chính thức của Tòa án Dị giáo của Giáo hoàng. Các bản án do các thẩm phán đưa ra không bị kháng cáo, và hành động của họ không hài hòa đến mức gây ra sự phẫn nộ chính đáng ngay cả trong các giám mục địa phương. Sự phản đối của họ đối với các hành động của các thẩm phán vào thời điểm đó đã công khai đến mức Công đồng năm 1248, trong một thông điệp đặc biệt, đã đe dọa các giám mục ngoan cố sẽ loại trừ khỏi các giáo hội của chính họ nếu họ không đồng ý với các phán quyết của Dòng Đa Minh. Chỉ đến năm 1273, Giáo hoàng Gregory X mới tìm thấy một thỏa hiệp: các tòa án dị giáo được lệnh phải hợp tác với chính quyền nhà thờ địa phương, và xích mích giữa họ không còn nữa. Các cuộc thẩm vấn các nghi phạm đi kèm với những cuộc tra tấn tinh vi nhất, trong đó những kẻ hành quyết được phép làm mọi thứ ngoại trừ việc đổ máu. Tuy nhiên, đôi khi máu vẫn bị đổ, và vào năm 1260, Giáo hoàng Alexander IV đã cho phép các thẩm phán tha thứ cho nhau vì mọi "tai nạn không lường trước".
Về cơ sở pháp lý cho các hoạt động của Tòa án dị giáo, đó là luật của Đế chế La Mã: Luật La Mã có khoảng 60 điều khoản chống lại tà giáo. Đốt, chẳng hạn, ở Rome là hình phạt tiêu chuẩn cho những kẻ phá hoại, xúc phạm đền thờ, đốt phá, phù thủy và phản quốc. Do đó, số lượng lớn nhất các nạn nhân bị bỏng hóa ra là ở các quốc gia trước đây là một phần của Đế chế La Mã: Ý, Tây Ban Nha, Bồ Đào Nha, các vùng phía nam của Đức và Pháp. Nhưng ở Anh và Scandinavia, hành động của các thẩm phán không có phạm vi như vậy, vì luật của các nước này không được lấy từ luật La Mã. Hơn nữa, ở Anh, tra tấn bị cấm (điều này không có nghĩa là chúng không được sử dụng). Tuy nhiên, các cuộc thử nghiệm chống lại phù thủy và dị giáo ở đất nước này phần nào bị cản trở.
Hoạt động của những người điều tra đã hoạt động như thế nào trong thực tế? Đôi khi các thẩm tra viên bí mật đến một thành phố hoặc tu viện (như được kể lại trong tiểu thuyết Tên của hoa hồng của Umberto Eco). Nhưng dân số thường được thông báo trước về chuyến thăm của họ. Sau đó, những người dị giáo bí mật được ban cho một “thời gian ân hạn” (từ 15 đến 30 ngày) trong thời gian đó họ có thể ăn năn và trở lại lòng của nhà thờ. Như hình phạt, họ được hứa đền tội, thường bao gồm một cuộc nổi dậy công khai vào các ngày Chủ nhật trong suốt cuộc đời của họ (!). Một hình thức đền tội khác là cuộc hành hương. Một người thực hiện "Cuộc hành hương nhỏ" có nghĩa vụ đến thăm 19 thánh địa địa phương, trong đó mỗi nơi anh ta bị đánh bằng que. "Cuộc hành hương vĩ đại" bao gồm một cuộc hành trình đến Jerusalem, Rome, Santiago de Compostello hoặc Canterbury. Nó kéo dài trong vài năm. Trong thời gian này, công việc của kẻ dị giáo rơi vào tình trạng suy tàn và gia đình bị hủy hoại. Một cách khác để được tha thứ là tham gia vào các cuộc thập tự chinh (tội nhân phải chiến đấu từ hai đến tám năm). Số lượng những kẻ dị giáo trong các đội quân thập tự chinh dần dần tăng lên, và Giáo hoàng bắt đầu lo sợ rằng Đất Thánh sẽ bị "lây nhiễm" bởi những lời dạy của họ. Vì vậy, tập tục này đã sớm bị cấm. Một hình thức đền tội rất thú vị và hấp dẫn khác (đối với chính những người điều tra) là phạt tiền. Sau đó, một ý tưởng sáng sủa nảy ra trong đầu các cấp bậc của Giáo hội Công giáo rằng việc đền tội có thể được thực hiện trước - và rất nhiều “thương nhân trên trời” đã lái xe dọc theo các con đường của châu Âu (như các nhà văn nhân văn của thời đại Cải cách gọi là những người bán hàng của những thú vui khét tiếng).
Sau khi kết thúc với các "tình nguyện viên", các thẩm tra viên bắt đầu tìm kiếm những kẻ dị giáo bí mật. Không thiếu những lời tố cáo: sự cám dỗ để dàn xếp tỷ số với kẻ thù cũ là quá lớn. Nếu hai nhân chứng tố cáo một người, anh ta sẽ được triệu tập đến tòa án xét xử và theo quy định, sẽ bị bắt. Tra tấn đã giúp rút ra lời thú tội trong hầu hết các trường hợp. Địa vị xã hội, vinh quang quốc gia cũng không được cứu khỏi bản án. Ví dụ, ở Pháp, nữ anh hùng dân gian Joan of Arc và đồng đội của cô, Thống chế Pháp Nam tước Gilles de Rais (người trong truyền thuyết với biệt danh "Công tước Bluebeard") đã bị xử tử vì tội giao dịch với ma quỷ. Nhưng có những ngoại lệ đối với quy tắc. Vì vậy, nhà thiên văn học nổi tiếng Kepler, sau nhiều năm kiện tụng, đã tìm cách chứng minh sự vô tội của mẹ mình, bị buộc tội là phù thủy. Agrippa của Nestheim, người đã trở thành nguyên mẫu của Tiến sĩ Faust, đã cứu một người phụ nữ bị kết án là phù thủy để rồi bị thiêu sống, cáo buộc kẻ điều tra là tà giáo: khăng khăng đòi rửa tội lại cho bị cáo, anh ta tuyên bố rằng người điều tra tội phạm, bởi anh ta. buộc tội, phủ nhận bí tích lớn mà bị cáo đã phải chịu, và anh ta thậm chí còn bị kết án phạt tiền.
Heinrich Agrippa của Nestheim
Và Michel Nostradamus, người nhận được cuộc gọi đến Tòa án Dị giáo, đã trốn thoát khỏi Pháp. Anh ta đã đi qua Lorraine, Ý, Flanders, và khi các thẩm phán rời khỏi thành phố Bordeaux, anh ta quay trở lại Provence và thậm chí còn nhận được tiền trợ cấp từ quốc hội của tỉnh này.
Ở Tây Ban Nha, Tòa án dị giáo lúc đầu hoạt động không tích cực hơn ở các nước khác ở Tây Âu. Hơn nữa, ở Castile, Leon và Bồ Đào Nha, các tòa án dị giáo chỉ xuất hiện vào năm 1376 - muộn hơn một thế kỷ rưỡi so với ở Pháp. Tình hình thay đổi vào năm 1478, khi Nữ hoàng Isabella của Castile và chồng bà, Vua tương lai của Aragon (từ năm 1479) Ferdinand thành lập tòa án dị giáo của riêng họ. Vào tháng 1482 năm 1483, người trước của tu viện ở Segovia, Thomas de Torquemada, được bổ nhiệm làm Tổng Giám mục của Tây Ban Nha. Chính ông là người đã trở thành nguyên mẫu của nhân vật chính trong "Dụ ngôn về tên thẩm phán vĩ đại" nổi tiếng trong tiểu thuyết "Anh em nhà Karamazov" của F.M. Dostoevsky. Năm XNUMX, ông được bổ nhiệm làm người đứng đầu Hội đồng tối cao của Tòa án Dị giáo (Suprema) - Tổng thẩm tra viên, và chính ông là người có vinh dự đáng ngờ khi trở thành hiện thân của Tòa án dị giáo trong những biểu hiện đen tối nhất của nó.
Thomas de Torquemada
Tính cách của Torquemada gây rất nhiều tranh cãi: một mặt, ông ăn chay trường nghiêm ngặt, từ chối cấp bậc hồng y, và mặc chiếc áo cà sa thô của một tu sĩ dòng Đa Minh suốt đời. Mặt khác, ông sống trong những cung điện sang trọng và xuất hiện trước dân chúng cùng với đoàn tùy tùng gồm 50 kỵ mã và 250 binh lính. Một đặc điểm của Tòa án dị giáo Tây Ban Nha là định hướng bài Do Thái rõ rệt. Vì vậy, trong số tất cả những người bị Tòa án Dị giáo ở Barcelona kết án trong khoảng thời gian từ năm 1488 đến năm 1505. 99,3% là những người "chuyển giới" (những người Do Thái bị ép buộc rửa tội bị bắt thực hiện các nghi lễ của đạo Do Thái) ở Valencia trong khoảng thời gian từ năm 1484-1530. đó là 91,6%. Cuộc đàn áp người Do Thái đã gây ra những hậu quả đáng buồn cho nền kinh tế đất nước, Vua Ferdinand hiểu điều này, nhưng cương quyết: "Chúng tôi đi vì nó, bất chấp những tổn hại rõ ràng cho bản thân, thích sự cứu rỗi linh hồn của chúng tôi vì lợi ích của chúng tôi", ông viết. cận thần của mình. Các hậu duệ đã được rửa tội của người Moor (Moriscos) cũng bị bắt bớ. Carlos Fuentes đã viết rằng vào cuối thế kỷ 1542, "Tây Ban Nha đã trục xuất nhục dục với người Moor và trí tuệ với người Do Thái." Khoa học, văn hóa, sản xuất công nghiệp rơi vào tình trạng suy tàn, và Tây Ban Nha trong nhiều thế kỷ đã biến thành một trong những quốc gia lạc hậu nhất ở Tây Âu. Những thành công của tòa án dị giáo hoàng gia Tây Ban Nha trong cuộc chiến chống lại những người bất đồng chính kiến hóa ra lại lớn đến mức vào năm 1808, tòa án dị giáo của giáo hoàng đã được xây dựng lại theo mô hình của nó, từ nay trở đi được gọi là "Tòa thánh của Tòa án dị giáo La Mã và Đại kết" hay đơn giản là "Văn phòng Thánh". Đòn quyết định vào Tòa án dị giáo Tây Ban Nha được giáng vào năm XNUMX, khi quân đội của Nguyên soái Napoléon Joachim Murat chiếm đóng đất nước này. Thời thế đã thay đổi, nhưng các nhà điều tra vẫn không thay đổi, những người nhận thấy có thể bắt giữ thư ký của Murat, một nhà ngữ văn nổi tiếng và là người theo chủ nghĩa vô thần. Murat không hiểu sự hài hước của tình huống này và thay vì cười khoái chí trước trò đùa thành công của "thánh tổ", ông đã cử những kỵ binh bảnh bao của mình đến với họ.
Joachim Murat
Trong một cuộc tranh luận ngắn về thần học, các Dragoon tỏ ra là người thừa kế xứng đáng của các triết gia Pháp vĩ đại: họ dễ dàng chứng minh cho đối thủ thấy cả sự ngụy biện sâu sắc về vị trí của họ và sự vô dụng tuyệt đối của sự tồn tại của tổ chức cổ xưa của họ. Vào ngày 4 tháng 1808 năm 1814, Napoléon ký sắc lệnh cấm Tòa án Dị giáo và tịch thu tài sản của nó. Năm XNUMX, Ferdinand VII của Bourbon, được phục hồi ngai vàng Tây Ban Nha, đã ban hành sắc lệnh khôi phục Tòa án Dị giáo, nhưng nó giống như một nỗ lực để phục hồi một xác chết đã bị phân hủy.
Ferdinand VII của Bourbon, Vua Tây Ban Nha, người vào năm 1814 đã cố gắng hồi sinh Tòa án dị giáo
Năm 1820, cư dân của Barcelona và Valencia đã phá hủy cơ sở của Tòa án dị giáo. Ở các thành phố khác, các "thánh chế" cũng cảm thấy rất khó chịu. Vào ngày 15 tháng 1834 năm XNUMX, Lệnh cấm của Tòa án Dị giáo của Hoàng gia đã chấm dứt sự thống khổ này.
Trong khi Tòa án dị giáo "riêng" của các quốc vương Tây Ban Nha săn lùng những người Do Thái và Moriscos bí mật, thì Tòa án dị giáo của Giáo hoàng lại tìm thấy một kẻ thù mới ở Trung và Bắc Âu. Các phù thủy hóa ra lại là kẻ thù của nhà thờ và Chúa, và ở một số làng mạc và thành phố của Đức và Áo đã sớm hầu như không còn phụ nữ.
Victor Monzano y Mejorada. Cảnh thẩm tra
Cho đến cuối thế kỷ 1484, Giáo hội Công giáo coi phép phù thủy là một trò lừa bịp mà ma quỷ gieo rắc. Nhưng vào năm 1491, giáo hoàng nhận ra thực tế của thuật phù thủy, và Đại học Cologne đã đưa ra cảnh báo vào năm 1486 rằng bất kỳ tranh chấp nào về sự tồn tại của thuật phù thủy sẽ bị Tòa án dị giáo truy tố. Vì vậy, nếu trước đây niềm tin vào phù thủy được coi là dị giáo, thì bây giờ sự không tin vào nó đã được tuyên bố như vậy. Năm XNUMX, Heinrich Institoris và Jacob Sprenger đã xuất bản The Hammer of the Witches, mà một số nhà nghiên cứu gọi là "điều đáng xấu hổ và tục tĩu nhất trong toàn bộ lịch sử văn minh phương Tây", những người khác - "một hướng dẫn về bệnh lý tâm thần tình dục."
"Búa phù thủy"
"Nơi nào có nhiều phụ nữ, ở đó có nhiều phù thủy." Heinrich Kramer, minh họa cho The Hammer of the Witches, 1486
Trong tác phẩm này, các tác giả đã nói rằng thế lực bóng tối bất lực trong bản thân họ và chỉ có thể làm điều ác với sự trợ giúp của một người trung gian, đó là phù thủy. Trên 500 trang, nó trình bày chi tiết các biểu hiện của phép thuật phù thủy, nhiều cách khác nhau để thiết lập liên lạc với ma quỷ, mô tả sự giao cấu với ma quỷ, cung cấp các công thức và công thức trừ tà, các quy tắc phải tuân thủ khi giao dịch với phù thủy. Biên niên sử của những năm đó chỉ đơn giản là đầy những mô tả về những vụ hành quyết của những người phụ nữ bất hạnh.
William Russell. Phù thủy đốt
Vì vậy, vào năm 1585, tại hai ngôi làng của Đức, sau chuyến thăm của các tòa án dị giáo, một phụ nữ vẫn còn sống. Và ở Trier trong khoảng thời gian từ 1587 đến 1593. thiêu một phù thủy mỗi tuần. Những nạn nhân cuối cùng của "Búa phù thủy" bị thiêu ở Szegedin (Hungary) vào năm 1739.
Phiên tòa xét xử phù thủy: minh họa cho cuốn tiểu thuyết "Thiên thần bốc lửa" của V. Bryusov
Vào thế kỷ XNUMX, những người theo đạo Tin lành đã phá hủy sự độc quyền hàng thế kỷ của các giáo sĩ Công giáo về kiến thức và giải thích các văn bản thiêng liêng của Phúc âm và Cựu ước. Ở một số quốc gia, việc dịch Kinh thánh sang tiếng địa phương đã được thực hiện, sự phát triển nhanh chóng của việc in sách đã làm giảm mạnh giá thành sách và giúp cho người dân phổ thông có thể tiếp cận được chúng.
“Trước khi in, cuộc Cải cách chỉ là một cuộc ly giáo, - V. Hugo viết, - in ấn đã biến nó thành một cuộc cách mạng. "
Trong một nỗ lực nhằm ngăn chặn sự lan truyền các ý tưởng của Cải cách, các tòa án của Tòa án Dị giáo đã đưa ra một hình thức kiểm duyệt mới. Năm 1554, "Mục lục Sách Cấm" khét tiếng xuất hiện, bao gồm các tác phẩm của Erasmus of Rotterdam, Martin Luther, truyền thuyết về Vua Arthur, kinh Talmud, 30 bản dịch Kinh thánh và 11 bản dịch Tân ước, các tác phẩm về ma thuật, thuật giả kim và chiêm tinh học. Ấn bản hoàn chỉnh cuối cùng của Chỉ mục xuất hiện ở Vatican vào năm 1948. Trong số các tác giả bị cấm có Balzac, Voltaire, Hugo, cha con Dumas, Zola, Stendhal, Flaubert và nhiều người khác. Chỉ đến năm 1966, cách hiểu thông thường mới được phổ biến và Mục lục Sách Cấm đã bị bãi bỏ.
Thế kỷ 25 đã mang đến những mối quan tâm mới cho Tòa án dị giáo: vào ngày 1737 tháng 9 năm XNUMX, một hội nghị bí mật của Văn phòng Tòa thánh được tổ chức tại Florence, với sự tham dự của Giáo hoàng, ba vị hồng y và Tổng thẩm tra viên. Hội Tam điểm trở thành chủ đề bàn tán: các cấp bậc cao nhất của La Mã tin chắc rằng Hội Tam điểm chỉ là vỏ bọc cho một tà giáo mới và cực kỳ nguy hiểm. XNUMX tháng sau, Giáo hoàng Clement XII đã ban hành đạo luật đầu tiên trong một loạt dài những con bò lên án Hội Tam điểm. Tuy nhiên, những thất bại và thất bại đang chờ đợi Công giáo Rome trên mặt trận này, tất cả càng gây khó chịu hơn bởi vì chính các giáo sĩ đã không chú ý đến tiếng nói của giới lãnh đạo. Những lời đe dọa và lời hứa trừng phạt đã không thành công: ở Mainz, nhà nghỉ Masonic hầu như chỉ có các giáo sĩ, ở Erfurt, giám mục tương lai của thành phố này tổ chức nhà nghỉ, và ở Vienna, hai tuyên úy hoàng gia, hiệu trưởng viện thần học và hai linh mục trở thành Masons hoạt động. Các Freemasons cá nhân đã bị Tòa án dị giáo bắt giữ (ví dụ, Casanova và Cagliostro), nhưng điều này không ảnh hưởng đến xu hướng chung của sự lây lan của "nhiễm trùng Masonic".
Một Tòa án Dị giáo được gọi là Bộ Giáo lý Đức tin vẫn tồn tại cho đến ngày nay. Hơn nữa, bộ phận này là quan trọng nhất trong hệ thống cấp bậc của Vatican và được liệt kê đầu tiên trong tất cả các tài liệu. Người đứng đầu chính thức của Giáo đoàn là chính Giáo hoàng, và quan chức cao nhất (Grand Inquisitor hiện đại) là trưởng bộ phận này. Theo truyền thống, người đứng đầu bộ phận tư pháp của Giáo đoàn và ít nhất hai phụ tá của ông là người Dominicans. Tất nhiên, các tòa án dị giáo hiện đại không vượt qua bản án tử hình, nhưng những người theo đạo Cơ đốc phi chính thống vẫn bị vạ tuyệt thông khỏi nhà thờ. Chẳng hạn, Cha Hering, một nhà thần học luân lý người Đức, thấy việc Bộ Giáo lý Đức tin xét xử ông là nhục nhã hơn bốn vụ ông bị đưa ra xét xử dưới thời Đệ tam Quốc xã. Nghe có vẻ khó tin, nhưng để hóa ra không phải là người Công giáo chính thống, ngày nay chỉ cần công khai lên tiếng về việc kiểm soát sinh sản (phá thai, các phương pháp tránh thai hiện đại), ly dị, chỉ trích các hoạt động của giám mục địa phương hoặc giáo hoàng (luận điểm được thông qua năm 1870 về việc không ai hủy bỏ sự không thể sai lầm của giáo hoàng), để bày tỏ sự nghi ngờ về khả năng phục sinh từ cõi chết. Cho đến nay, tính hợp pháp của Giáo hội Anh giáo đối với tất cả các giáo dân mà Vatican cho là dị giáo đều bị phủ nhận. Một số nhà bảo vệ môi trường cấp tiến nhất trong số những người "xanh" vào những năm 80 đã bị buộc tội coi thường thiên nhiên và do đó, là thuyết phiếm thần.
Tuy nhiên, thời gian trôi qua, và các xu hướng đáng khích lệ được ghi nhận trong các hoạt động của Vatican. Vì vậy, vào năm 1989, Giáo hoàng John Paul II đã thừa nhận rằng Galileo đã đúng, cùng một vị giáo hoàng, thay mặt cho Giáo hội Công giáo, đã công khai ăn năn về những tội ác mà Giáo hội đã gây ra đối với những người bất đồng chính kiến (dị giáo) và Chính thống giáo. Có những tin đồn dai dẳng về việc sắp xảy ra sự thừa nhận tính đúng đắn của Giordano Bruno. Những sự kiện này cho thấy lý do để hy vọng rằng các quá trình dân chủ hóa Giáo hội Công giáo sẽ tiếp tục, và tòa án dị giáo của Giáo hoàng sẽ thực sự và mãi mãi ngừng các hoạt động của nó.
tin tức