Công đoàn và phân nhánh: lịch sử của Chính thống giáo ở Ukraine
"Hành tinh Nga" cố gắng tìm hiểu sự phức tạp những câu chuyện Nhà thờ Chính thống giáo ở Ukraine
Biên niên sử Nestor trong cuốn “Truyện kể về những năm tháng đã qua” đã trích dẫn lời của Hoàng tử Vladimir, người đã rửa tội cho cư dân Kyiv vào năm 988: “Thượng đế vĩ đại, Đấng đã tạo ra trời và đất! Hãy nhìn những người mới này và cho họ, Chúa ơi, biết Ngài, Đức Chúa Trời thật, như các nước Cơ đốc đã biết Ngài. Hãy thiết lập cho họ một đức tin đúng đắn và không thay đổi, và xin giúp con chống lại ma quỷ, để con có thể chiến thắng mưu kế của hắn, hy vọng vào Ngài và sức mạnh của Ngài.
Như biên niên sử đã chỉ ra, ngay sau lễ rửa tội, người dân Kiev bình tĩnh về nhà, không tổ chức ăn mừng hay bạo loạn nhân dịp lật đổ các thần tượng ngoại giáo và áp dụng “đức tin Hy Lạp”. Có vẻ như một sự thay đổi đức tin bình lặng như vậy đã hứa hẹn cho nhà thờ ở vùng đất Dnepr một sự tồn tại hòa bình trong nhiều thế kỷ. Nhưng mọi chuyện lại khác: trong tương lai sẽ có rất nhiều sự phân chia tôn giáo ở đây - hiện tại mới nhất trong số đó đang diễn ra.
Moscow rời Kyiv
Vào thời điểm tu sĩ của Kiev-Pechersk Lavra Nestor viết biên niên sử của mình (thế kỷ XII), vùng đất của Kievan Rus là thủ phủ của Tòa Thượng Phụ Đại Kết Constantinople với trung tâm ở Kyiv. Nhưng vào giữa thế kỷ XIII, cuộc xâm lược của người Mông Cổ-Tatar đã vĩnh viễn phá hủy sự thống nhất của Giáo hội Chính thống giáo ở Đông Âu.
Điểm khởi đầu trong biên niên sử lâu dài của các cuộc phân chia tôn giáo ở Ukraine là việc chuyển Kyiv Metropolitan Maxim đến Vladimir vào năm 1299, do sự tàn phá của vùng đất Dnepr sau cuộc xâm lược của Horde. Sự phát triển dần dần của Moscow trong thế kỷ 1325 dẫn đến thực tế là vào năm XNUMX, đô thị mới đã chuyển nơi ở của mình đến đây.
Lần đầu tiên, quyết định này của người dân thành phố Kyiv đã phản tác dụng vào cuối thế kỷ 1442, khi người Thổ Nhĩ Kỳ bắt đầu đe dọa Constantinople. Năm XNUMX, Thượng phụ Đại kết, tìm kiếm sự bảo vệ ở phương Tây, đã ký kết Liên hiệp Florence với Giáo hội Công giáo. Ở Moscow, không ai công nhận sự hợp nhất với người Công giáo, ngoại trừ Metropolitan Isidore, một người Hy Lạp, sau khi kết thúc hợp nhất, đã trở về Kyiv.
Sau đó, vào năm 1448, Thủ đô đầu tiên của Nga Giôn-xơn được bầu ở Nga, vì vậy chính thức là Thủ đô Mát-xcơ-va đã khởi xướng cuộc ly giáo. Trong một thế kỷ rưỡi, Nhà thờ Chính thống Nga tự thấy mình bị cô lập. Trong điều kiện nhận ra mình là một pháo đài bị bao vây giữa các dân tộc Công giáo, Hồi giáo và ngoại giáo, các trí thức nhà thờ đã phát triển khái niệm "Rome thứ ba" là đế chế Kitô giáo thực sự cuối cùng.
liên hiệp
Trong các lãnh thổ của Ukraine hiện đại, khi đó là một phần của Khối thịnh vượng chung, các sự kiện vẫn diễn ra như thường lệ. Cùng với việc Ba Lan thuộc địa hóa vùng đất Dnepr, sự mở rộng của Giáo hội Công giáo bắt đầu, mục đích của việc này là, nếu không muốn lật đổ Chính thống giáo địa phương, sau đó buộc nó thành một liên minh (do việc người Thổ Nhĩ Kỳ chiếm được Constantinople, Các thỏa thuận Florentine từ lâu đã không còn thích hợp).
Năm 1596, một công đoàn mới đã được ký kết tại Brest, dẫn đến sự chia rẽ ở Kyiv Metropolis. Một số giám mục đã công nhận quyền tối cao của Giáo hoàng. Như vậy, trên vùng đất hiện đại của miền Tây Ukraine, Giáo hội Công giáo Hy Lạp (UGCC) đã xuất hiện - Chính thống về hình thức và Công giáo về nội dung.
Isidore của Kyiv. Nguồn: catholichurch.ru
Giám đốc Trung tâm Nghiên cứu Ukraina và Belarus của Khoa Lịch sử Đại học Tổng hợp Quốc gia Matxcova Mikhail Dmitriev tin rằng Liên minh Brest dựa trên một số yếu tố bổ sung. “Thứ nhất, truyền thống tôn giáo Công giáo, hơn cả Chính thống giáo, được hướng dẫn bởi lý tưởng thống nhất của Cơ đốc giáo và tìm cách thống nhất tất cả các nhà thờ xung quanh ngai vàng La Mã. Thứ hai, trong thời kỳ đó, giới tăng lữ Ba Lan và ở mức độ thấp hơn là chính phủ, có mong muốn thống nhất đời sống tôn giáo của Khối thịnh vượng chung. Thứ ba, cũng có một cuộc đấu tranh chống lại ảnh hưởng của đạo Tin lành trong khuôn khổ của cuộc Phản cải cách, ”nhà sử học nói với Russian Planet.
Nhưng xét theo các tài liệu lịch sử và lời chứng của những người đương thời, thì Liên minh Brest năm 1596 trên thực tế khác xa với các mục tiêu cao cả của sự thống nhất Kitô giáo. Những người khởi xướng việc thiết lập quan hệ với Giáo hội Công giáo là các giám mục của Kyiv Metropolis. Dmitriev tin rằng cuộc khủng hoảng trong quan hệ giữa các giáo sĩ và giáo dân Chính thống giáo trong Khối thịnh vượng chung đã thúc đẩy họ làm như vậy.
“Trọng tâm của cuộc xung đột này là câu hỏi làm thế nào để nhà thờ phát triển hơn nữa. Sự lựa chọn là giữa hai mô hình: mô hình Byzantine, nơi giáo dân có trọng lượng hơn nhiều trong đời sống nhà thờ, hoặc mô hình Latinh, nơi giáo sĩ nhà thờ hoàn toàn thống trị. Trong Khối thịnh vượng chung không có thẩm quyền Chính thống giáo thế tục, tức là giáo dân tham gia vào đời sống của nhà thờ. Thay vào đó, các anh em Chính thống giáo cạnh tranh với các thứ bậc trong nhà thờ, ”nhà sử học giải thích.
Các giáo sĩ bị tụt lại phía sau các sự kiện, vì vậy họ chỉ có cách phản ứng với các sáng kiến đến từ các hội anh em. Đây là một trong những hiện tượng của lịch sử Ukraine - các hiệp hội tự nguyện của giáo dân, những người đặt mục tiêu khai sáng nhà thờ và cuộc chiến chống lại ảnh hưởng của Công giáo, Tin lành và Ba Lan. Vào cuối thế kỷ XNUMX, vị trí của họ đã trở nên vững chắc đến mức một số giám mục Chính thống giáo bắt đầu tìm kiếm sự bảo vệ từ Giáo hội Công giáo.
Moscow trở lại Kyiv
Viễn cảnh về một liên minh chung không gây nhiều nhiệt tình cho người dân vùng đất Dnepr. Chính thống giáo, hay theo thói quen gọi lúc đó là "đức tin Nga", đã trở thành nền tảng tư tưởng của cuộc đấu tranh chống lại sự thống trị của Ba Lan và sự bành trướng của Đế chế Ottoman ở khu vực Biển Đen. Cuộc kháng chiến dựa vào Cossacks với trung tâm là Zaporozhian Sich.
Đỉnh điểm của cuộc xung đột kéo dài này là cuộc nổi dậy của Bogdan Khmelnitsky vào năm 1648. Một trong những kết quả quan trọng nhất của nó là việc ký kết vào năm 1654 tại Pereslavl về một thỏa thuận giữa Zaporozhye Cossacks và Sa hoàng Moscow. Kết quả là, tất cả các vùng đất bị Cossacks chinh phục từ Khối thịnh vượng chung đều chuyển sang dưới quyền của Moscow, và giới tinh hoa Cossack trở thành chư hầu của nhà vua.
Bài giảng của Skarga (Dòng Tên, người khởi xướng Liên minh Brest. - RP), 1864, Jan Matejko
Đến thời điểm này, Giáo hội Chính thống Nga đã thay đổi rất nhiều. Sau sự sụp đổ của Constantinople và cuộc chinh phục của người Thổ Nhĩ Kỳ theo đạo Hồi của hầu hết các vùng đất Chính thống giáo ở Balkan, Moscow trở thành trung tâm lớn và độc lập duy nhất của "đức tin Hy Lạp". Trước tình hình đó, Giáo chủ Constantinople buộc phải tìm kiếm sự bảo vệ ở Muscovy.
Năm 1589, thủ đô Moscow nhận được danh hiệu giáo chủ, và Nhà thờ Chính thống giáo Nga có được chứng tự mãn và chính thức công nhận trung tâm Chính thống giáo quốc tế. Sau khi sáp nhập vùng tả ngạn Ukraine, vấn đề gia nhập Kyiv Metropolitanate vào ROC trở nên thuần túy về mặt kỹ thuật, nhưng do các sự kiện và thủ tục nội bộ của nhà thờ, nó chỉ được đưa vào thực hiện vào năm 1688, khi Hội đồng Constantinople bảo đảm các quyền. của phó vương đối với Thủ đô Kyiv bên trái cho Giáo chủ Mátxcơva.
Cũng trong khoảng thời gian đó, Kiev Synopsis được thành lập ở Kiev-Pechersk Lavra, nơi lần đầu tiên một tác giả ẩn danh bày tỏ ý tưởng về sự thống nhất của ba dân tộc Slav là nước Nga vĩ đại, nhỏ bé và da trắng trên cơ sở Niềm tin chính thống. Những ý tưởng này đã trở thành một loại bổ sung cho khái niệm "Rome thứ ba", nơi yếu tố quan trọng nhất của "di sản Rurik" được giới thiệu - yêu sách của Moscow đối với vùng đất của Kievan Rus trước đây. Trong tương lai, nhiệm vụ thu thập "di sản Rurik" sẽ trở thành cơ bản đối với Đế quốc Nga và, khi không còn ý nghĩa tôn giáo, nhiệm vụ sẽ được sử dụng ở Liên Xô và Liên bang Nga.
Đế chế thống nhất và các quy tắc
Phải nói rằng ảnh hưởng của giới tư tế Tiểu Nga đã góp phần vào việc truyền bá những ý tưởng được mô tả ở trên ở Nga đến một mức độ lớn. Ngay từ đầu thế kỷ XNUMX, các linh mục Ukraine đã bắt đầu tích cực mời đến Nga, nơi trình độ học vấn của các giáo sĩ cực kỳ thấp.
Nhiều người trong số họ được đào tạo ở châu Âu, và trước những cải cách của Peter Đại đế, các linh mục Ukraine là một trong những nguồn chính của ảnh hưởng phương Tây hóa ở Nga. Dưới thời Peter I, các linh mục người Ukraina Feofan Prokopovich và Stefan Yavorsky đã đóng một vai trò xuất sắc cả trong đời sống giáo hội cũng như trong việc phát triển giáo dục và các cải cách khác. Trong thời kỳ này, 55% số thứ bậc chính trong Giáo hội Chính thống Nga là người Ukraine.
Mikhail Dmitriev lưu ý rằng sự hiểu biết về vai trò và các phương pháp ảnh hưởng của người Ukraine là một trong những điểm mấu chốt để hiểu logic của các cuộc cải cách nhà thờ của Peter. Nhà sử học làm rõ: “Điều đặc biệt cần thiết là phải hiểu làm thế nào mà chức tư tế Ukraine đã biến đổi và làm thế nào nó xoay sở để mang lại những ảnh hưởng rõ rệt của Công giáo và Tin lành đến Nga”.
Theo ông, tác động này rất lớn. “Trong nửa sau của thế kỷ XNUMX - nửa đầu thế kỷ XNUMX, giáo dục của nhà thờ và các thực hành của đời sống tâm linh đã thay đổi dưới ảnh hưởng của các thái độ lần đầu tiên xuất hiện ở Ukraine. Do đó, một ví dụ điển hình là làm thế nào, trong vài năm, giới tư tế Ukraine đã chuẩn bị cho việc bãi bỏ chế độ phụ quyền ở Nga tại Học viện Kiev-Mohyla, ”Dmitriev nói.
Việc thực hiện dự án này được kết nối với các hoạt động của linh mục người Ukraina Feofan Prokopovich, người là một trong những cộng sự chính của Peter I. Trở lại năm 1701, sa hoàng nhà cải cách đã bãi bỏ thể chế phụ quyền trong Giáo hội Chính thống Nga. khôi phục Dòng tu, bị bãi bỏ vào giữa thế kỷ 1718. Và vào năm XNUMX, Peter I bày tỏ ý tưởng rằng nhà thờ nên được quản lý theo tập thể. Cơ sở lập pháp cho quyết định này được tạo ra bởi Feofan Prokopovich, người khi đó là giám mục của Pskov.
Bản sao của một bản in thạch bản dựa trên bản khắc thế kỷ XNUMX với chân dung của Feofan Prokopovich. Nguồn: RIA tin tức
“Quy chế tinh thần” do ông xây dựng ngụ ý về sự hợp nhất của Giáo hội Chính thống theo mô hình Tin lành vào các cấu trúc nhà nước. “Các quy định” được thành lập tại Nga, Thượng hội đồng quản lý của Đức Thánh Cha, theo bản chất hoạt động của nó, hóa ra là một trường đại học Petrine điển hình - trên thực tế, Bộ các Vấn đề Tâm linh. Các cấp bậc của Giáo hội, mặc dù miễn cưỡng, đã ký vào văn bản này. Thượng phụ Constantinople, người trong thời kỳ này không phải đợi sự giúp đỡ từ bất cứ nơi nào ngoại trừ Matxcova, đã công nhận Thượng Hội đồng là “anh em trong Chúa Kitô” với phẩm giá gia trưởng bình đẳng.
Nhưng nhà thờ không phải là cơ sở duy nhất mà các cuộc cải cách của Peter đã tước đoạt quyền độc lập. Chế độ quân chủ tuyệt đối được tạo ra bởi vị hoàng đế đầu tiên của Nga không còn sẵn sàng chấp nhận bất kỳ hình thức tự trị nào bên trong biên giới của mình. Trong suốt thế kỷ XNUMX, các quá trình thống nhất trong tất cả các lĩnh vực của sự sống sẽ diễn ra trong Đế chế Nga, sẽ đạt đến cực điểm dưới triều đại của Catherine II.
Sự tập trung quyền lực ở Mátxcơva trở thành một trong những lý do dẫn đến việc thanh lý Hetmanate Ukraine và Zaporozhian Sich. Và nếu việc tước bỏ quyền tự trị của Hetmanate trong Đế quốc Nga là tương đối không đau đớn (tầng lớp Cossack biến thành quý tộc Nga một cách sung sướng), thì sự hủy diệt của Zaporozhian Sich đã buộc nhiều đại diện của nước cộng hòa Cossack phải rời bỏ vùng đất Dnepr vĩnh viễn.
Nhưng đến thời điểm lịch sử này, thời đại của các chế độ quân chủ tuyệt đối ở châu Âu bắt đầu suy tàn. Đại cách mạng Pháp diễn ra vào cuối thế kỷ XNUMX, trong số nhiều thành tựu của nó, đã đưa chủ nghĩa dân tộc thế giới trở thành một nguyên tắc chính trị. Kể từ đây, nhà nước không còn gắn liền với quyền sở hữu của quân vương - nó đã trở thành tài sản của toàn thể quốc gia. Các dân tộc thiểu số ở các đế quốc châu Âu đã có cơ hội để đưa ra yêu sách về nền độc lập của nhà nước họ bằng ý thức hệ chủ nghĩa dân tộc.
Và những mầm non đầu tiên của chủ nghĩa dân tộc trên đất Ukraine đã không còn lâu nữa. Vào đầu thế kỷ XNUMX, cuốn "Lịch sử của Rus" ẩn danh xuất hiện. Cuốn sách này hầu như không phải là một tài liệu tốt về lịch sử Ukraine từ quan điểm khoa học, nhưng nó mang ý tưởng quan trọng nhất để chứng minh cho những tuyên bố tương lai của những người theo chủ nghĩa dân tộc Ukraine chống lại Nga: Hetmanate là một nước cộng hòa Ukraine độc lập đã bị chiếm và phá hủy bởi Moscow tàn nhẫn. . Trong tương lai, những câu châm ngôn như vậy sẽ ngày càng xuất hiện thường xuyên hơn. Cơ sở khoa học của phiên bản lịch sử Ukraine vào đầu thế kỷ XNUMX này sẽ được Mykhailo Hrushevsky đưa ra trong nhiều tập Lịch sử Ukraine-Rus của ông.
Mikhail Dmitriev lưu ý rằng trong thời kỳ đế quốc, không có nỗ lực nghiêm túc nào được thực hiện để tạo ra một nhà thờ Ukraina mắc chứng tự mãn. “Ở Đế quốc Nga, những chủ đề như vậy bắt đầu được thảo luận không sớm hơn đầu thế kỷ 1688. Có rất ít nghiên cứu cho thấy rằng trong thời kỳ trước đó đã có xu hướng tách khỏi Matxcơva giữa các giáo sĩ Tiểu Nga. Điều duy nhất chúng ta có thể nói ở đây là tác động có thể có đối với các giáo sĩ của ký ức rằng cho đến năm XNUMX, Metropolitan of Kyiv đã độc lập trong mối quan hệ với Moscow, ”nhà nghiên cứu giải thích.
Liên minh Chính thống không thể phá hủy
Khi Cách mạng Tháng Hai diễn ra ở Đế quốc Nga, những người theo chủ nghĩa dân tộc Ukraine lúc đầu nói về sự cần thiết phải liên bang hóa, nhưng các yêu cầu về độc lập hoàn toàn sẽ không còn lâu nữa. Nhà thờ Chính thống giáo không thể đứng sang một bên trong tình huống như vậy. Trong suốt thế kỷ XNUMX, trong thế giới Chính thống giáo, tập trung ở Đế chế Ottoman, việc thành lập một nhà thờ tự mãn độc lập với Constantinople đã trở thành thông lệ. Việc mua lại chứng tự sướng trong thế giới Chính thống giáo đã trở thành một loại biểu tượng của sự độc lập.
Năm 1917, giới tư tế Ukraine lần đầu tiên lên tiếng về sự cần thiết phải thành lập một nhà thờ độc lập với Moscow. Theo các giáo luật Chính thống giáo, lời cuối cùng vẫn còn với Thượng phụ Constantinople. Ngay cả khi ông ủng hộ ý tưởng về một giáo sĩ Ukraine có tư tưởng dân tộc chủ nghĩa, ông sẽ đơn giản là không có ai công nhận là một giáo chủ hợp pháp.
Quảng trường Sofia ở Kyiv. Sự chiếm đóng của Đức trong cuộc nội chiến năm 1918. Nguồn: mi3ch / Livejournal
Không có một giám mục Chính thống giáo nào được tìm thấy muốn đứng đầu một nhà thờ mắc chứng tự mãn. Và lịch sử đã dành quá ít thời gian cho việc thực hiện những ý tưởng này. Khi những người theo chủ nghĩa dân tộc và linh mục Ukraine tuyên bố vào tháng 1920 năm XNUMX về việc thành lập Nhà thờ Chính thống Autocephalous Ukraine (UAOC), số phận của nền độc lập Ukraine đã bị phong tỏa.
Trong lịch sử thực tế, lời cuối cùng về khả năng mắc chứng tự sướng được đưa ra bởi những người Bolshevik, những người tích cực chống lại nhà thờ. Mặt khác, nhiều người Ukraine di cư ở Hoa Kỳ và Canada sau cuộc nội chiến đã nhận được nhà thờ của riêng họ, mặc dù không theo giáo luật, nhưng đã trở thành biểu tượng của hy vọng trở về một quê hương độc lập.
Và vào năm 1921, Thượng phụ Tikhon, nhận thấy rằng xu hướng dân tộc chủ nghĩa ở Ukraine không thể bị hạn chế một cách dễ dàng như vậy, đã cấp cho thủ phủ Kyiv tình trạng của một cơ quan đặc quyền, tức là một phần của nhà thờ trực thuộc về mặt hành chính của Tòa Thượng phụ Moscow, nhưng độc lập trong các vấn đề nội bộ. . Đây là cách Giáo hội Chính thống Ukraine của Tòa Thượng phụ Moscow (UOC-MP) xuất hiện. Nhưng trong hoàn cảnh nhà thờ bị đàn áp, đây là một bước đi hoàn toàn mang tính biểu tượng.
Một khúc quanh khác trong lịch sử Chính thống giáo Ukraine lại diễn ra không phải ở Kyiv, mà là ở Moscow. Trong Chiến tranh thế giới thứ hai, nhà nước Xô Viết ngừng chiến tranh về tôn giáo. Năm 1943, tuần phủ được khôi phục. Các mối quan hệ giữa nhà thờ và nhà nước theo nhiều cách bắt đầu giống với mô hình trước cách mạng trước đây. Chỉ có Liên Xô là có nhiều nguồn lực mạnh mẽ hơn để mở rộng phạm vi ảnh hưởng của Trung Hoa Dân Quốc-MP so với Đế quốc Nga.
Trong Chiến tranh thế giới thứ hai, lần đầu tiên trong lịch sử của nó, các vùng đất của các dân tộc Ukraine được thống nhất trong một thực thể nhà nước. Đây là cơ hội duy nhất để Nghị sĩ Trung Hoa Dân Quốc quay trở lại không gian kinh điển của mình, những vùng đất đã mất trong nhiều cuộc phân chia và liên minh của các thế kỷ trước.
Năm 1945, quá trình chuẩn bị cho việc thanh lý Nhà thờ Công giáo Hy Lạp Thống nhất bắt đầu. Giáo phái này bị NKVD coi là một tổ chức thù địch với chế độ Xô Viết. Năm 1946, tại Lvov, cái gọi là "nhóm sáng kiến" của các giáo sĩ đã triệu tập một hội đồng, thông báo về việc phá vỡ Liên minh Brest với Giáo hội Công giáo. Sau đó, thời kỳ lịch sử hầm mộ bắt đầu giữa những người Công giáo Hy Lạp Tây Ukraina.
Nhưng không chỉ những người Công giáo Hy Lạp trở thành nạn nhân của việc khôi phục không gian kinh điển của ROC-MP. Nhà thờ Romania cũng bị lật đổ khỏi lãnh thổ Ukraine và lãnh thổ Moldova theo quy luật của nó, thuộc thẩm quyền của nghị sĩ Trung Hoa Dân Quốc. Vào cuối thời kỳ cầm quyền của Stalin, Nghị sĩ Trung Hoa Dân quốc trở thành tổ chức Chính thống hợp pháp duy nhất ở Ukraine và trên toàn Liên bang Xô Viết.
Lần chia cuối cùng
Năm 1988, Thiên niên kỷ Lễ rửa tội của Nga được tổ chức rộng rãi ở Liên Xô. Từ lúc đó, sinh hoạt nội bộ Hội thánh cũng sôi động hẳn lên. Nhà thờ Ukraine bắt đầu có tâm lý muốn đạt được chứng tự sướng hoàn toàn. Trong tình hình chủ nghĩa ly khai giáo hội ngày càng gia tăng, Hội đồng Giám mục vào năm 1990 đã xác nhận tình trạng của các giáo hội Belarus và Ukraina là những nơi hiếm hoi. Họ nhận được sự độc lập hoàn toàn về tài chính và sự độc lập gần như hoàn toàn trong đời sống nội bộ nhà thờ.
Nhưng những biện pháp này vẫn chưa xóa bỏ được căng thẳng tôn giáo đang gia tăng ở Ukraine. Việc tự do hóa các mối quan hệ tôn giáo cho phép các Liên minh đi ra khỏi thế giới ngầm và tuyên bố các nhà thờ bị tịch thu vào năm 1940-1950 ủng hộ UOC-MP. Không bên nào thậm chí cố gắng tìm ra một giải pháp thỏa hiệp. Ngoài ra, UAOC di cư đã thâm nhập vào Ukraine, nơi các linh mục và giáo dân Chính thống giáo có tư tưởng ly khai bắt đầu di chuyển hàng loạt.
Metropolitan Filaret. Ảnh: ITAR-TASS
Nhưng một cuộc chia rẽ khác lại đến từ phía bên kia, từ nơi mà không ai ngờ tới. Năm 1990, sau khi Giáo hội Ukraina được trao độc lập và tự do, Philaret (Denisenko) có sức lôi cuốn, người trước đó đã giữ chức vụ giáo chủ Ukraina trong 25 năm, đã trở thành thủ phủ của nó. Tòa Thượng phụ Matxcơva hy vọng rằng nó có thể đáp ứng được cả yêu cầu của các Hiệp hội và với sự chuyển đổi mạnh mẽ của người Ukraine sang UAOC phi chính quy. Lúc đầu, Filaret lên tiếng rất gay gắt và đấu tranh chống lại các xu hướng tiêu cực đang thịnh hành đối với nhà thờ Ukraine.
Nhưng đến nửa cuối năm 1991, khi Liên Xô sụp đổ trở thành điều không thể tránh khỏi và Ukraine tuyên bố chủ quyền hoàn toàn, thì "kịch bản Balkan" kinh điển đã lặp lại. Cả các chính trị gia và giáo sĩ sau tháng 1991 năm XNUMX đều tuyên bố rằng Ukraine cần có nhà thờ chữa bệnh não úng thủy của riêng mình.
Vào tháng 1920, Hội đồng của UOC đã được triệu tập tại Kiev-Pechersk Lavra. Không giống như Hội đồng lâu đời năm XNUMX, dẫn đến việc thành lập UAOC, hầu như tất cả các giám mục Ukraine đều đến tham gia Hội đồng do Filaret triệu tập. Anh ta quyết định yêu cầu Alexy II cấp cho chứng tự sướng hoàn toàn. Giáo chủ Đại kết, người luôn có lời cuối cùng trong các tranh chấp như vậy theo các quy tắc của Chính thống giáo, chỉ có thể làm điều này sau khi có sự đồng ý của Matxcơva, vì Ukraine đã được chính thức công nhận là lãnh thổ theo giáo luật của mình từ thế kỷ XNUMX.
Kết quả là, các cuộc đàm phán khó khăn bắt đầu để giải quyết các mâu thuẫn theo cách kinh điển. Họ kết thúc với việc Filaret bị tước khỏi hạng đô thị vào mùa xuân năm 1992. Nhưng đến lượt ông, với sự ủng hộ của chính quyền tổng thống Ukraine và công chúng trong nước, đã tuyên bố thành lập Giáo hội Chính thống Ukraine của Tòa Thượng phụ Kyiv (UOC-KP).
Không có một nhà thờ nào thuộc Chính thống giáo công nhận nó là kinh điển. Ngay cả UAOC, vốn tạm thời hợp nhất với UOC-KP, sau đó đã rút khỏi nó. Theo một phiên bản, quan điểm và hành động của Filaret có sự thay đổi rõ rệt như vậy là do ông đã thua trong cuộc đấu tranh nội bộ nhà thờ để giành vị trí Thượng phụ Moscow vào năm 1990 vào tay Alexy II.
Vì sự hỗn loạn giữa các giáo hội, một cuộc chiến tôn giáo thực sự đã xảy ra ở Ukraine. Về hình thức, nó khác một chút so với việc tái phân phối tài sản diễn ra vào đầu những năm 1990 trong toàn bộ không gian hậu Xô Viết.
Tổng thống thứ hai của Ukraine, Leonid Kuchma, trong cuốn sách “Nga không phải là Ukraine” mô tả tình hình tôn giáo sau năm 1991 như sau: “Các báo cáo về các sự kiện xảy ra trên bàn làm việc của tôi mỗi sáng đôi khi giống như các báo cáo từ nhà hát chiến tranh. Hơn một ngàn giáo xứ đã tham gia trận chiến! Nhà của các linh mục bị cháy, không chỉ đền thờ, mà toàn bộ ngôi làng đều bị bão đánh chiếm, có lúc tưởng như đây là cuộc chiến của mọi người chống lại tất cả mọi người, mặc dù ai cũng biết rõ đối thủ của mình. Họ tiếp tục chia rẽ các nhà thờ và giáo xứ ”.
Đến giữa những năm 1990, xung đột đã chuyển từ giai đoạn chủ động sang giai đoạn bị động. Tài sản chính đã được chia. Giáo hội Công giáo Hy Lạp đã quản lý để trả lại hầu hết các nhà thờ của mình. Ở miền tây Ukraine, UOC-MP đã bị đánh bại. Ở Kyiv, tài sản nhà thờ chính được phân chia giữa UOC-KP và UOC-MP. Do đó, các Nhà thờ Thánh Michael và Thánh Sophia nằm đối diện nhau ở thủ đô Ukraine lần lượt trở thành tài sản của các tòa nhà Yêu nước Kyiv và Mátxcơva.
Mikhail Dmitriev tin rằng sự chia rẽ hiện tại giữa Chính thống giáo Ukraine không phải do lịch sử định trước.
“Ngày nay, bốn giáo hội có ảnh hưởng lớn nhất ở Ukraine: UOC-MP chính quy, UOC-KP phi kinh điển, UAOC không chính quy như nhau và Uniate, đang tích cực phát triển UGCC. Nhưng không chắc rằng ngày nay có điều gì đó đã được định trước trong các cuộc tranh chấp giữa họ bởi bản chất của lịch sử nhà thờ trước đây và các tranh chấp thuần túy tôn giáo thích hợp.
Nhà sử học chia sẻ ý kiến của mình trong bất kỳ nền văn hóa nhà thờ Thiên chúa giáo nào cũng xuất hiện những nhóm bất đồng chính kiến, hoặc biến thành một nhà thờ riêng biệt, hoặc không biến thành một nhà thờ riêng biệt. - Sự phân mảnh của Chính thống giáo ở Ukraine ngày nay được kết nối, trước hết, với tình hình kinh tế - xã hội và chính trị cụ thể đã phát triển sau khi Liên Xô tan rã. Không ai có thể phủ nhận rằng tại thời điểm đó, chính các chính trị gia có ảnh hưởng mạnh nhất đến sự chia rẽ của các giáo hội, cố gắng giành được cổ tức cho chính họ do kết quả của nó.
Trong những năm trôi qua kể từ cuộc ly giáo cuối cùng, một thực tế thú vị đã phát triển khi các chính trị gia có quan điểm khác nhau đến thăm các giáo xứ thuộc các nhà thờ khác nhau để tổ chức các lễ kỷ niệm tôn giáo lớn. Do đó, Leonid Kuchma, một người ủng hộ chính sách đối ngoại "đa vector", đã đến thăm các ngôi đền của UOC-MP và UOC-KP cùng một lúc.
Người kế nhiệm ông, Viktor Yushchenko, người tôn trọng quan điểm tự do dân tộc, đã xuất hiện tại các lễ kỷ niệm tôn giáo dành riêng cho các nhà thờ thuộc Tòa Thượng phụ Kyiv phi giáo luật. Hơn nữa, trong chương trình của đảng Yushchenko "Ukraine của chúng ta" thậm chí còn có một điều khoản trong đó hứa hẹn về việc đạt được chứng tự sướng. Cựu Tổng thống Ukraine Viktor Yanukovych, mặc dù đã đến thăm các nhà thờ của UOC-MP, nhưng cố gắng tránh xa các tranh chấp tôn giáo.
Vladimir Mironenko, người đứng đầu Trung tâm Nghiên cứu Ukraine tại Viện Châu Âu thuộc Viện Hàn lâm Khoa học Nga, tin rằng sự chia rẽ của các nhà thờ Chính thống giáo ở Ukraine trước sự kiện Euromaidan không có tác động đáng kể đến tiến trình chính trị Ukraine.
“Không thể phủ nhận rằng yếu tố này rất quan trọng, nhưng rõ ràng nó có tầm quan trọng thứ cấp hoặc cấp ba, hoàn toàn là do tình trạng tôn giáo của người Ukraine. Có, ở Ukraine, các chính trị gia thường sử dụng giấy tờ tùy thân tôn giáo cho các mục đích công cộng. Nhưng nó là một dự báo về sự khác biệt xã hội khác giữa các khu vực, trong đó sự phân chia tòa giải tội là một phần, Mironenko giải thích. - Các khu vực phía đông và các chính trị gia - những người từ đó thích Chính thống giáo Moscow, ở phía tây và trung tâm - Kyiv. Nó chỉ là một phần của câu đố chính trị. "
Crimea để đổi lấy "Thế giới Nga"
Mâu thuẫn giữa Kyiv Chính thống giáo và Matxcơva bùng lên với sức sống mới vào năm 2009, khi Kirill lên nắm quyền Thượng phụ Matxcơva. Ngay từ đầu, người đứng đầu nhà thờ mới được bầu đã phát động một cuộc tấn công tích cực vào mặt trận Ukraine, chứng tỏ rằng Nghị sĩ Trung Hoa Dân quốc sẽ không từ bỏ không gian kinh điển của mình, vốn được quảng bá tích cực trong các lĩnh vực phi tôn giáo dưới thương hiệu Russkiy Mir. Nhưng Nghị sĩ Trung Hoa Dân Quốc không còn đủ nguồn lực cho phép họ đạt được các mục tiêu của mình một cách nhanh chóng và hiệu quả.
Thượng phụ Mátxcơva bị áp bức ở Ukraine không chỉ bởi các nhà thờ Chính thống giáo phi giáo luật, mà còn bởi Tòa Thượng phụ Romania được công nhận, nơi tuyên bố chủ quyền đối với nhiều giáo xứ ở phía tây nam đất nước. Thêm vào đó là vấn đề phức tạp của đàn UOC-MP, tập trung ở phía đông nam Ukraine. Ở đây, do di sản của Liên Xô, chủ nghĩa vô thần phổ biến hơn bất cứ nơi nào khác ở Ukraine. Các lãnh thổ tương tự là nơi mở rộng tích cực của các nhà thờ Tin lành, ngày càng có nhiều người ủng hộ.
Quyền lực của Tòa Thượng phụ Kyiv phi giáo luật trong xã hội Ukraine đã tăng lên đáng kể kể từ khi bắt đầu các hành động của Euromaidan vào cuối năm 2013. Khi, vào đêm 30 tháng 1 đến ngày XNUMX tháng XNUMX, các giáo sĩ của Nhà thờ Thánh Michael ở Kyiv để những người biểu tình chạy khỏi Berkut vào cơ sở của họ, các nhà quan sát Nga đã khá ngạc nhiên. Những bài phát biểu của các linh mục và những lời cầu nguyện tập thể, khó có thể tưởng tượng được tại các cuộc biểu tình của phe đối lập ở Moscow, là một thực tế phổ biến ở Maidan. Ở Nga, người ta vẫn chưa hiểu rõ vai trò của nhà thờ đối với người Ukraine như một biểu tượng của nền độc lập dân tộc.
Theo nhà sử học Ukraina, Phó Giáo sư Khoa Xã hội học của Đại học Sư phạm Quốc gia được đặt theo tên của M. Drahomanov, Kyrylo Galushko, vai trò của các nhà thờ “phi Matxcova” hiện đã tăng lên. “Ngày nay, trong số các thành phần yêu nước của xã hội Ukraine, phổ biến nhất là Nhà thờ Tổ phụ Kyiv và Nhà thờ Autocephalous, không trực thuộc Moscow. Trong không gian công cộng, nhà thờ chính được thể hiện, trước hết là tượng của Đức Thượng phụ Filaret. Ngày nay, ông ấy cho rằng Tòa Thượng phụ Kyiv là người tích cực giúp đỡ xã hội và quân đội trong hoàn cảnh hiện tại, ”nhà sử học nói với Russian Planet.
Không gian thông tin của Ukraine hiện đang chứa đầy thông tin về sự chia rẽ ngày càng tăng trong UOC-MP. Galushko chỉ ra rằng điều này là do vị trí đáng ngờ của cô ấy liên quan đến các sự kiện trong "Euromaidan" và cuộc khủng hoảng chính trị sau đó.
Theo Galushko, ý tưởng về "Thế giới Nga", được thúc đẩy bởi Thượng phụ Kirill, đã thất bại. “Nga chiếm được Crimea, nhưng mất đi bộ phận trung thành của xã hội Ukraine tích cực về mặt xã hội ở hầu hết các khu vực. Cần lưu ý rằng ý tưởng về “Thế giới Nga” không được quảng bá tích cực như nguồn lực cho phép. Trong bối cảnh này, không chỉ Thượng phụ Kirill, mà cả Bộ trưởng Bộ Giáo dục Tabachnyk cũng tìm thấy trong không gian thông tin Ukraine. Nhưng không có bước đi thực sự nào được thực hiện bởi cựu Tổng thống Yanukovych theo hướng này. Bây giờ không còn những người ủng hộ Thế giới Nga cầm quyền nữa, ”nhà sử học giải thích.
Mùa xuân năm nay, người đứng đầu Giáo hội Chính thống Nga, Thượng phụ Kirill, đã thách thức bỏ qua sự ủng hộ của công chúng đối với việc đưa Crimea và Sevastopol vào Nga và không tham dự buổi lễ gia nhập hai khu vực mới. Chính ông là người đầu tiên đến từ Nga chúc mừng Petro Poroshenko đắc cử tổng thống thứ năm của Ukraine.
tin tức