Alexander Đệ Nhất: Nguồn gốc của một huyền thoại
Alexander I
Vài điều bình dị, hay trên đường từ Taganrog đến St. Petersburg
Năm vừa qua được đánh dấu bằng một lễ kỷ niệm ở Nga. những câu chuyện – Kỷ niệm 200 năm ngày mất của Alexander I. P.A. Vyazemsky và Napoleon gọi ông là một nhân sư, bí ẩn đến tận nấm mồ. Điều này phần nào đúng, vì mỗi người đều là một nhân sư, cả đối với những người xung quanh, kể cả những người thân yêu, và cả đối với chính bản thân họ.
Ở cấp độ nhận thức đại chúng, hình ảnh vị hoàng đế, với biệt danh "Người được chúc phúc" (một biệt danh khá kỳ lạ nếu xét đến hoàn cảnh lên ngôi của ông), dường như là vị vua bí ẩn nhất trong tất cả các vị vua Nga, phần lớn là do truyền thuyết kể rằng Sa hoàng không chết vào ngày 19 tháng 11 tại Taganrog, mà, bị dày vò bởi cảm giác tội lỗi, dù là gián tiếp, về vụ ám sát cha mình, đã chọn con đường của một kẻ lang thang ăn năn.
Tôi tin rằng nguồn gốc của truyền thuyết này có một lời giải thích khá bình dị: đoàn tang lễ chỉ rời Taganrog vào ngày 29 tháng 12 năm 1825. Tệ hơn nữa, việc ướp xác được thực hiện rất cẩu thả, và khi đến St. Petersburg hai tháng sau đó, thi thể đã bị sẫm màu.
Khi tình cờ tìm thấy hài cốt của em trai mình ở Tsarskoye Selo, Nicholas I đã khôn ngoan ra lệnh không cho ai xem. Do đó, những lời đồn đại bắt đầu lan truyền: Sa hoàng không hề ốm nặng, và ông thậm chí còn chưa tròn năm mươi tuổi. Những lời đồn đại như vậy được thì thầm trong các quán rượu và vang vọng hơn trong các phòng khách.
Và ở nước Nga, như nhà sử học A. N. Bokhanov đã ghi nhận, họ tin vào những điều không tồn tại và không thể tồn tại. Tôi sẽ bổ sung thêm vào đó tình yêu của người dân dành cho những kẻ lang thang, những người hành hương, những phép màu, các lời tiên tri khác nhau và những giấc mơ về Kitezh-grad.
Tại sao câu trả lời "không thể" của Bokhan lại đúng trong trường hợp của Alexander I? Trước khi trả lời và suy ngẫm về truyền thuyết, tôi xin lưu ý rằng tôi không khẳng định một cách tuyệt đối rằng hoàng đế và người lớn tuổi không phải là cùng một người, nhưng tôi không tin rằng người trước đã biến mất, mặc dù rõ ràng danh tính của Fyodor Kuzmich đầy rẫy những bí ẩn, ít nhất là về nguồn gốc của ông ta—ông ta rõ ràng thuộc tầng lớp đóng thuế.
Feodor chính trực của Tomsk
Nhưng đồng thời, tôi nhắc lại, tôi không hề đánh đồng bà ấy với vị hoàng đế đã băng hà ở Taganrog. Tôi sẽ trình bày một luận điểm, chỉ gói gọn trong một câu trích dẫn, nhưng theo tôi là khá thuyết phục.
Năm 1826, một bản báo cáo chi tiết về đám rước tang lễ đã được công bố tại St. Petersburg. Một nghiên cứu hiện đại dựa trên báo cáo này kết luận:
Hàng ngày vào lúc nửa đêm, một ủy ban đặc biệt tiến hành kiểm tra thi thể định kỳ. Để đảm bảo giám sát liên tục, một lỗ mở giống như van được tạo ra trên quan tài, qua đó có thể kiểm tra tình trạng toàn vẹn của thi thể bất cứ lúc nào. Khi nhiệt độ giảm xuống 2 hoặc 3 độ C (-2 hoặc -3 độ F), các hộp đá, amoniac và muối ăn được đặt dưới quan tài để duy trì độ lạnh.
Đoàn xe tang chở thi hài của Alexander I
Tuy nhiên, cái chết đột ngột của Sa hoàng đã làm nảy sinh nhiều huyền thoại. Chúng ta hãy cùng tìm hiểu về chúng.
Liệu Alexander I có tin rằng cha mình sẽ được tha mạng?
Dĩ nhiên, Alexander I phải chịu trách nhiệm về cái chết của Paul I bất hạnh, vì ông ta nằm trong số những kẻ âm mưu lật đổ cha mình. Và trái ngược với niềm tin phổ biến, theo nhà sử học N.V. Korshunova:
Từ khoảng giữa năm 1799 đến cuối năm 1800, Đại công tước Alexander Pavlovich đã bị cuốn vào âm mưu và trở thành một trong những người lãnh đạo của nó.
Những người lãnh đạo. Định nghĩa này khiến những câu thơ nổi tiếng của Pushkin trở nên không chính xác về mặt lịch sử: danh tiếng đến với người cháu trai được yêu quý của Catherine II không phải là ngẫu nhiên.
Đức Giáo hoàng Paul I cùng gia đình, bên trái bức tranh là hai người em trai Alexander và Constantine.
Và nếu chúng ta đang nói về vinh quang của Alexander I với tư cách là một nhà chính trị, thì ở đây cũng không thể nói đó là sự ngẫu nhiên, cũng không thể coi ông là một vị vua yếu kém - trong các cuộc đàm phán khó khăn với Napoleon, các cuộc thảo luận với K. Metternich, vị vua này đã thể hiện kỹ năng và ý chí ngoại giao, mặc dù một số bước đi của ông trên trường quốc tế có vẻ gây tranh cãi - việc thành lập Vương quốc Ba Lan với việc duy trì quân đội, vốn là - quân đoàn của Thống chế J. Poniatowski - cho đến gần đây vẫn là lực lượng hỗ trợ của Bonaparte, và các sĩ quan vẫn giữ giấc mơ về sự hồi sinh của Liên bang Ba Lan-Litva, kể từ khi nó sụp đổ chỉ sau hai mươi năm.
Và cách hành xử của Alexander I trong tình huống nguy kịch sau khi Moscow thất thủ, được phản ánh trong thư từ trao đổi với em gái Catherine Pavlovna, không phải là căn cứ để buộc tội hoàng đế thiếu ý chí.
Một vị vua xảo quyệt? Louis XI đã đáp trả lời buộc tội tương tự - theo tôi, thật kỳ lạ khi coi đó là một lời buộc tội chính trị - bằng câu:
Kẻ nào không biết giả vờ thì không thể làm vua.
Alexander I là bậc thầy về sự giả dối, đó là lý do không nhỏ giúp Nga dưới thời ông duy trì vị thế đỉnh cao về địa chính trị, vị thế mà Catherine Đại đế đã đưa nước này lên. Năm 1826, sự suy thoái bắt đầu, đỉnh điểm là sự sụp đổ năm 1917.
Tuy nhiên, trong bài viết này chúng ta đang nói về một huyền thoại. Về chính sách của Alexander I, xem thêm:Tiếng vọng của Liên minh Thánh. Nga sẽ cứu châu Âu?'.
Vậy là, âm mưu và kết cục bi thảm của nó. Alexander I dường như tin tưởng vào ý muốn của cha mình, tin vào lời lẽ của những kẻ âm mưu say xỉn, có vũ khí và bạo lực, và thoái vị nhường ngôi cho con trai. Có lẽ ông không hẳn tin mà chỉ tự thuyết phục bản thân mình, bởi vì ai đó đã nhận xét rất đúng: tâm trí chúng ta luôn đạt đến điểm mà chúng ta đặt ra mục tiêu với nó.
Nếu không, Alexander I hẳn đã đoán trước được cảnh hộp thuốc lá bay về phía thái dương cha mình và chiếc khăn quàng cổ của viên sĩ quan quấn quanh cổ vị bạo chúa đang hấp hối—hay đúng hơn, là người đàn ông cố gắng trở thành bạo chúa, bởi vì với cái chết của Peter I, trên thực tế, không còn chế độ chuyên chế nào ở Nga nữa. Giới quý tộc ở kinh đô mới là người nắm quyền.
Lâu đài Mikhailovsky, được xây dựng theo lệnh của Paul I, là hiện trường của một thảm kịch vào đêm ngày 11-12 tháng 3 năm 1801.
Một số người tin rằng việc loại bỏ vị Sa hoàng bất hạnh bằng bạo lực là cần thiết. Thế kỷ 18, với số phận bi thảm của Alexei Petrovich, Peter III và Ivan Antonovich, đã cho thấy kịch bản này là khả năng xảy ra cao nhất.
Đúng vậy, hoàn cảnh cái chết của cả ba người đều khác nhau, nhưng lý do cơ bản dẫn đến việc ám sát họ đều giống nhau: để loại bỏ khả năng họ lên ngôi, trong trường hợp cha của Paul I – lần thứ hai, dù là do chính ông hay người thừa kế tiềm năng của ông trong tương lai.
Xét cho cùng, nếu ta giả sử rằng người Holsteiner bị phế truất đã успе trở về quê hương và kết hôn, thì đứa con trai sinh ra từ cặp đôi đó về mặt pháp lý sẽ có quyền thừa kế ngai vàng Nga, vì sẽ không khó để chứng minh rằng việc thoái vị không phải là tự nguyện.
Dĩ nhiên, chúng ta đang bàn về khía cạnh pháp lý của vấn đề, chứ không phải về kỳ vọng giả định rằng giới quý tộc Nga sẽ dang rộng vòng tay chào đón một vị hoàng tử Holstein mới.
Do đó, việc ám sát Paul I dễ dàng hơn đối với những kẻ âm mưu so với việc tạo ra tiền lệ cho việc kế vị ngai vàng trong tương lai: ai biết được, vị vua tiền nhiệm, nếu còn sống, có thể sẽ trốn ra nước ngoài và tuyên bố rằng việc thoái vị của ông ta là không hợp lệ.
Sự huyền bí của quyền lực và ngôn từ của sự tính toán chính trị.
Nhưng đó chỉ là những chi tiết nhỏ. Chúng ta quan tâm hơn đến sự xung đột về thế giới quan—liệu Alexander I có tính đến điều này không? Vấn đề là ở chỗ này. Paul I, người có khuynh hướng thần bí, nhìn thấy một nhân vật thiêng liêng trong chức vụ hoàng gia và tự coi mình là một thầy tế lễ. Tôi sẽ đi sâu hơn vào vấn đề này.
Nhà ngữ văn học và sử học nổi tiếng B.A. Uspensky viết về việc một bộ phận giới thượng lưu đồng nhất hoàng đế với Chúa Kitô, cụ thể là:
Do đó, trong bài thơ ca ngợi “Lễ đăng quang và xác nhận trọng thể của Hoàng đế Phaolô Đệ nhất, ngày 5 tháng 4 năm 1797”, V.P. Petrov đã nói về Phaolô: “Đừng đụng đến Ngài; Ngài, Chúa Kitô, thuộc về Chúa!”
Do đó, không có gì đáng ngạc nhiên khi những ý tưởng về sự phục vụ của hoàng gia đã dẫn nhà vua đến suy nghĩ sau: trong trường hợp không có thể chế Thượng phụ, ông là người đứng đầu Giáo hội.
Paul I có một tầm nhìn tương tự về bản chất của quyền lực hoàng gia hơn bất kỳ vị vua Nga nào khác:
Catherine II là người đầu tiên tự xưng là người đứng đầu Giáo hội, mặc dù chỉ trong thư từ riêng với người nước ngoài. Sau đó, theo B.A. Uspensky, vào năm 1797, Thánh Phaolô đã chính thức hợp pháp hóa danh hiệu này trong Đạo luật Kế vị Ngai vàng, trong đó nêu rõ rằng "các vị vua của Nga là người đứng đầu Giáo hội".
Vì nhà vua là người đứng đầu Giáo hội, nên ông ta có thể thực hiện các nghi lễ của giáo sĩ:
B. A. Uspensky lưu ý rằng niềm tin vào cơ sở uy tín cá nhân trong chức năng của nhà vua với tư cách là người đứng đầu Giáo hội có thể thể hiện ở việc nhà vua được coi như một giáo sĩ. Theo Joseph de Maistre (một nhà tư tưởng và chính trị gia người Pháp – I.Kh.), đối với người Nga, "hoàng đế là tộc trưởng, và không có gì đáng ngạc nhiên khi Paul I có ảo tưởng về việc cử hành thánh lễ."
Hoặc tại đây:
Tương tự, Fyodor Golovkin ghi nhận mong muốn của Phaolô được cử hành phụng vụ ngay sau lễ đăng quang "với tư cách là người đứng đầu Giáo hội". Phaolô cũng muốn trở thành cha giải tội cho gia đình và các thừa tác viên của mình, nhưng Thượng Hội đồng đã khuyên can ông, lập luận rằng "giáo luật của Giáo hội Chính thống cấm một linh mục đã tái hôn cử hành các bí tích". Một tuyên bố tương tự được tìm thấy trong tác phẩm của Grivel (ám chỉ nhà văn Pháp G. Grivel – I.Kh.), người thuật lại rằng Phaolô bày tỏ mong muốn được cử hành phụng vụ vào Lễ Phục Sinh, viện dẫn địa vị của mình là người đứng đầu Giáo hội Nga và do đó, có thẩm quyền làm những gì mà các giáo sĩ dưới quyền ông đã làm. Grivel tin rằng chính trong trường hợp này, Thượng Hội đồng đã chỉ ra cho Phaolô rằng một linh mục đã tái hôn không thể cử hành các nghi lễ. Như vậy, Thượng Hội đồng – ít nhất là trên lý thuyết – đã công nhận hoàng đế là một linh mục.
Tất cả những điều này diễn ra trong bối cảnh thế tục hóa nhận thức của một bộ phận đáng kể giới thượng lưu, những người không còn coi việc phục vụ hoàng gia là thiêng liêng nữa. Những chuẩn mực đạo đức tự do tại triều đình của Catherine II—và những người tiền nhiệm của bà, bắt đầu từ Peter I, cũng không phải là những người khổ hạnh—đã tạo điều kiện thuận lợi cho quá trình này.
Một cảnh trong lễ đăng quang của Giáo hoàng Paul I, Alexander đứng bên phải.
Nhìn chung, thời kỳ đảo chính cung đình đã dẫn đến sự suy giảm tính thiêng liêng trong quan niệm về quyền lực quân chủ trong mắt giới quý tộc, những người từ năm 1762 đã trở thành tầng lớp đặc quyền và nhanh chóng chuyển đổi từ tầng lớp phục vụ thành tầng lớp ký sinh – theo tiêu chuẩn lịch sử, con đường từ triều đại Grinev đến triều đại Nozdrev hóa ra không quá dài.
Đế quốc Nga bước vào thế kỷ 19 chỉ còn trên danh nghĩa là một chế độ quân chủ chuyên chế, nhưng về bản chất, tôi xin nhắc lại, nó đã trở thành một chế độ quân chủ cao quý, điều mà Paul I, người suy nghĩ theo lối mòn thời trung cổ, đã không nhận ra, và ông đã phải trả giá bằng chính mạng sống của mình.
Về thời Trung Cổ: ở phương Tây, các nhà thần học và triết học đã vắt óc suy nghĩ về bản chất của quyền lực quân chủ: liệu nhà vua là một người thường dân hay một giáo sĩ đeo kiếm? Vấn đề này đã được thảo luận trong bài báo "Charles X: Một nghi lễ bị lãng quên hay sự kết thúc của thời Trung Cổ kéo dài".
Tôi tin rằng đối với Paul I, câu hỏi như vậy không hề nảy sinh: việc phục vụ hoàng gia của ông giống như thuật phù thủy. Tuy nhiên, điều quan trọng đối với chúng ta là những ví dụ mà B.A. Uspensky đưa ra, theo tôi, cũng đã được Alexander I biết đến. Và—tôi sẽ dừng lại ở đây, không đưa ra bất kỳ khẳng định nào—ông ấy hẳn đã hiểu rằng cha mình sẽ không thoái vị theo yêu cầu của thần dân?
Thật khó để tưởng tượng một Paul I năng động, người đã trải qua 26 năm – một nửa trong số đó là bị giam cầm chính trị ở Gatchina – mơ ước lên ngôi, đầy ắp kế hoạch, chỉ mới nếm trải hương vị quyền lực mà ông nghĩ rằng mình sẽ sử dụng vì lợi ích của nước Nga – lại thoái vị.
Vụ ám sát Phaolô I
Ở đây, chúng ta cũng nên nhớ đến một khía cạnh khác trong tính cách của Paul I – hình ảnh ông tự nhìn nhận mình như một hiệp sĩ:
“Than ôi, thế kỷ thứ mười tám,” nhà sử học quân sự A. A. Kersnovsky viết, “không phải là thế kỷ thứ mười hai, và Đế quốc Nga không phải là Vương quốc Jerusalem.”
Vậy một hiệp sĩ nên làm gì trong lúc nguy hiểm? Chạy trốn? Nhất là khi thần dân nổi dậy? Chẳng lẽ Alexander I không hiểu rằng cha mình sẽ không chạy trốn sao? Đúng, ông ấy sẽ sợ hãi, nhưng ông ấy sẽ không từ bỏ vương miện do Đấng Tạo Hóa ban tặng, ngay cả khi phải chấp nhận tử vì đạo, và đó chính xác là điều đã xảy ra.
Liệu Alexander I có gạt bỏ ý nghĩ về khả năng bị ám sát khỏi tâm trí mình? Liệu ông có tin tưởng P.A. Pahlen rằng cha mình sẽ được tha mạng? Nhân tiện, Pahlen, người sống lâu hơn Alexander I, dường như chưa bao giờ cảm thấy day dứt lương tâm.
Nguồn gốc cổ xưa của truyền thuyết
Tuy nhiên, dường như Alexander I đã phải chịu đựng nhiều đau khổ trong những năm sau đó, dẫn đến một truyền thuyết. Bóng dáng của truyền thuyết này cũng phủ lên vợ của hoàng đế, Elizabeth Alexeyevna, người được cho là đã bí mật lui về nơi ẩn cư.
Hoàng hậu Elizabeth Alexeyevna
Và cũng giống như chồng bà, theo lời đồn, đã lộ diện với thế giới là Fyodor Kuzmich lớn tuổi 11 năm sau cái chết được cho là dàn dựng của ông ở Taganrog, vợ ông cũng đã lộ diện là một ẩn sĩ ở Tikhvin tám năm sau cái chết được ghi nhận của bà. Lịch sử biết đến bà với cái tên Vera Im Lặng, một ẩn sĩ của Tu viện Syrkov.
Về mặt tâm lý, tôi xin nhắc lại, những huyền thoại như vậy vốn đã ăn sâu vào tâm trí người Nga, ít nhất là cho đến thời kỳ đô thị hóa gần đây. Huyền thoại nổi tiếng gần đây nhất là việc đồng nhất A.N. Kosygin với Thái tử Alexei, mặc dù điều này ít thiên vị hơn so với những câu chuyện về Anastasia giả.
Tôi xin mạo hiểm đưa ra một phỏng đoán gây tranh cãi: truyền thuyết về Fyodor Kuzmich một phần bắt nguồn từ thần thoại Ấn Độ - châu Âu, kể về một vị vua ngủ dưới một ngọn núi, cũng như từ những ý tưởng sau này về một vị vua ăn năn hối cải.
Do đó, có truyền thuyết về Vua Arthur, hay về Hoàng đế Frederick Barbarossa, người không hề chết đuối mà chỉ đơn giản là ngủ thiếp đi. Có liên quan, mặc dù ít được biết đến hơn, là truyền thuyết về Vua Olaf Tryggvason, người tuyên bố rằng ông không chết trong trận hải chiến tại Svolder vào tháng 9 năm 1000, mà đã gia nhập hàng ngũ những anh hùng ngủ say.
Đúng vậy, tôi đã đọc ở đâu đó từ lâu rồi—tôi không nhớ ở đâu nữa—rằng nhà vua đã trở thành viện trưởng của một tu viện ở Thánh Địa. Dù sao thì truyền thuyết này cũng khá muộn, vì Olaf đã qua đời gần một trăm năm trước Cuộc Thập tự chinh thứ nhất, mặc dù các cuộc hành hương đã được thực hiện trước đó, và người Saracen không can thiệp.
Những cuộc hành hương đến Đất Thánh, sau khi được tái chiếm từ tay người Hồi giáo, không phải là hiếm gặp trong giới quý tộc. Ví dụ, theo truyền thuyết, có một cuộc hành hương của Gytha xứ Wessex, vợ của Vladimir Monomakh và mẹ của vị hoàng tử cuối cùng của nước Nga thống nhất trước thời Mông Cổ, Mstislav Đại đế. Bà là con gái của Harold II, người đã tử trận trong trận Hastings. Nhân tiện, ba tuần trước khi chết, ông đã góa chồng Elizabeth, con gái của Yaroslav Thông thái và vợ của Harald III Hardrada, người đã tử trận trong trận Stamford Bridge. Trận chiến này thường được coi là đã kết thúc Thời đại Viking.
Một số độc giả sẽ nhận xét: “Câu chuyện đã đi quá xa so với Alexander.” Không.
Xét về động cơ tương tự, liệu sự ra đi của Alexander I có thể liên quan đến truyền thuyết về cuộc hành hương của Olaf, so với cuộc hành hương của Gytha, hay ví dụ như Robert Ác Quỷ - cha của William Kẻ Ngoại Tộc, người đã tự biến mình thành Kẻ Chinh Phục trên đất Anh mà ông ta chinh phục? Các cuộc hành hương của giới quý tộc không phải lúc nào cũng gắn liền với việc thoái vị, mà thường gắn liền với việc từ bỏ lối sống cũ - như câu chuyện của Robert gợi ý. Một động cơ tương tự như của Alexander, bạn sẽ đồng ý.
Công tước Robert xứ Normandy ăn năn hối lỗi
Tiếp theo: điều gì liên kết các nhân vật trong truyền thuyết về vị vua ngủ say và những nhà cai trị nghiêm khắc đến Palestine để sám hối cho tội lỗi của mình? Đó là việc cùng thuộc về một tập đoàn quân sự—con đường của thanh kiếm được biến đổi thành một hành động cầu nguyện.
Vinh quang quân sự, theo một nghĩa nào đó, cũng trở thành mảnh đất màu mỡ cho huyền thoại đồng nhất vị trưởng lão Tomsk với vị hoàng đế đã băng hà ở Taganrog. Bản thân tôi đã thấy một bức tranh thánh lớn trong Nhà thờ Chúa Giáng Lâm ở Nghĩa trang Lazarevskoye, Moscow, mô tả Feodor chính trực của Tomsk ở trung tâm, và trên các tấm bên cạnh là Alexander I tiến vào Paris.
Thánh tượng Feodor chính trực của Tomsk. Lưu ý các dấu hiệu đặc trưng mô tả Alexander I.
Ông gắn liền với chiến thắng trước Napoleon, chiến thắng vang dội của Paris năm 1814 và Liên minh Thần thánh, được thành lập dưới sự bảo trợ của Nga.
Tôi đoán trước lời phản bác: “Chiến thắng ở Paris là công lao của các tướng lĩnh của Alexander I, chứ không phải của riêng ông ấy.”
Dĩ nhiên, không thể so sánh Hoàng đế với Thống chế M.B. Barclay de Tolly, người bị lu mờ một cách không công bằng bởi một Thống chế khác, M.I. Kutuzov: Tôi tin rằng Mikhail Bogdanovich có tài năng quân sự ngang bằng với Mikhail Illarionovich. Tuy nhiên, ông thiếu, cũng như, tình cờ thay, tài năng của một người có đức hạnh trong triều đình.
Nhân tiện, trong một bức thư gửi cho anh trai mình, Đại Công nương Catherine Pavlovna đã viết:
Tôi đánh giá anh có năng lực ngang bằng với các vị tướng của mình, nhưng anh không chỉ phải đóng vai trò của một người chỉ huy mà còn phải đóng vai trò của một người cai trị.
Liệu Alexander I có thể được gọi là một người có tố chất quân sự thực sự? Tôi tin là có, mặc dù có lẽ hơi cường điệu. Điều này được chứng minh bằng việc ông trực tiếp tham gia Trận Fère-Champenoise vào ngày 25 tháng 3 năm 1814.
Nhưng Alexander I đã thể hiện xuất sắc trên đấu trường quân sự không chỉ bởi lòng dũng cảm mà còn, tôi thận trọng thừa nhận, bởi khả năng chiến lược của ông: trong Chiến tranh Nga-Thụy Điển năm 1808–1809, ý tưởng vượt qua lớp băng ở Vịnh Bothnia để chuyển các hoạt động quân sự sang lãnh thổ địch là của ông.
Để đảm bảo tính khách quan, về khả năng chiến lược của Alexander I, đánh giá của tôi không được tất cả các nhà nghiên cứu đồng tình:
"Giờ đây," nhà sử học V.S. Parsamov viết, "ông (ám chỉ việc Alexander I rời quân đội sau cuộc xâm lược nước Nga của Napoleon - I.Kh.) không còn cần phải sở hữu những tài năng quân sự đặc biệt cần thiết cho một vị tướng chỉ huy nữa." Và nếu trước đây sự thiếu vắng những tài năng đó khiến Sa hoàng cảm thấy không đủ năng lực và gieo rắc sự tự nghi ngờ, thì giờ đây, từ đỉnh cao của sứ mệnh mới, ông có thể tự tin nói về điều đó. Trong cuộc trò chuyện với Madame de Staël, diễn ra khi Sa hoàng trở về từ Moscow đến St. Petersburg, Alexander bày tỏ sự tiếc nuối vì thiếu tài năng của một vị tướng chỉ huy.
Tóm lại: truyền thuyết về Alexander I và Feodor Kuzmich chính trực tương ứng với quan niệm thời trung cổ về một vị vua thoái vị hoặc hành hương đến Đất Thánh—và đối với tổ tiên chúng ta từ thế kỷ 16 trở đi, Nga là một nơi như vậy—với mục đích sám hối. Ở một mức độ nào đó, dù có phần gượng ép, truyền thuyết này cũng chứa đựng những âm hưởng của huyền thoại về vị vua chiến binh ngủ say.
Người giới thiệu
Baranskaya A. Fyodor Kuzmich – Cuộc sống ở Siberia sau khi Hoàng đế Alexander I qua đời: Lịch sử của một huyền thoại
Công ty TNHH Korshunova Vụ ám sát vua ngày 11 tháng 3 năm 1801: do chúng ta hay do người khác gây ra??
Các tu viện và nhà thờ giáo xứ của Torzhok và những điểm tham quan của chúng / [do D.I. Sambikin biên soạn]. Tver, 1903. Trang 32–33.
Parsamov V.S. Alexander I: Tìm kiếm một vai trò
Gia tộc Tomilov. Cuốn hồi ký. Phần chuẩn bị xuất bản và lời bình của Tiến sĩ Lịch sử N.V. Sereda. // Nhật ký và hồi ký của thương gia cuối thế kỷ 18 - nửa đầu thế kỷ 19. Moscow, 2007. Trang 341–342.
Uspensky, Cử nhân Nghệ thuật. Tuyển tập tác phẩm, Tập 1. Ký hiệu học lịch sử. Ký hiệu học văn hóa. Moscow: Nhà xuất bản Gnosis, 1994.
tin tức