Chủ nghĩa bản địa ngày hôm qua và...ngày hôm nay
Một cảnh trong phim "Kỵ sĩ không đầu" (1973). Chính xác là khoảnh khắc từ lời đề tặng cho bài viết này...
— Nước Mỹ muôn năm cho người Mỹ và mong tất cả người ngoài hành tinh đều bị diệt vong, đặc biệt là bọn Ireland đáng nguyền rủa!
Sau khi nâng ly đầy xúc phạm, Calhoun lùi lại và thúc cùi chỏ vào người Mustang, người vừa đưa ly rượu lên môi. Rượu whisky trào ra khỏi ly, thấm đẫm áo của anh ta.
Kỵ sĩ không đầu của Mayne Reid
Sau khi nâng ly đầy xúc phạm, Calhoun lùi lại và thúc cùi chỏ vào người Mustang, người vừa đưa ly rượu lên môi. Rượu whisky trào ra khỏi ly, thấm đẫm áo của anh ta.
Kỵ sĩ không đầu của Mayne Reid
Các vấn đề xã hội của xã hội. Hồi nhỏ, khi đọc tiểu thuyết của Mayne Reid, tôi luôn cho rằng sự việc nâng ly chúc mừng người Ireland là biểu hiện của sự thù hằn cá nhân giữa Cassius Calhoun và Gerald, một biểu hiện của lòng ghen tị. Nhưng hóa ra, đó không chỉ là hậu quả của sự ghen tị, mà còn phản ánh bầu không khí mà người Mỹ sống vào thời điểm đó. Họ coi người Ireland và người Đức theo Công giáo là những kẻ thực sự độc ác.
Sự xuất hiện của chủ nghĩa bản địa (bản địa – “bản địa”, “bản địa”), tức là chủ nghĩa dân tộc Bắc Mỹ, với thái độ thù địch rõ rệt đối với người Công giáo và người nhập cư, không phải tự nhiên mà có. Nó gắn liền với lịch sử Sự đối kháng giữa người Tin Lành và người Công giáo, bắt đầu từ các cuộc xung đột tôn giáo vào thế kỷ 16 và 17 ở châu Âu. Những biến đổi kinh tế và xã hội phức tạp ở Hoa Kỳ trong nửa đầu thế kỷ 19 chỉ làm trầm trọng thêm những căng thẳng này.
Không phải tất cả mọi người đều có sự linh hoạt về mặt tinh thần, được nuôi dạy phù hợp và do đó có khả năng thích nghi xã hội nhanh chóng. Nhiều người coi những thay đổi như vậy là một thảm họa, là sự kết thúc của mọi thứ. Và những thay đổi trong xã hội Mỹ, cốt lõi là chế độ gia trưởng, là rất đáng kể. Những thay đổi này bao gồm Cách mạng Công nghiệp và cách mạng giao thông, không chỉ phá vỡ lối sống truyền thống của họ mà còn tệ hơn nữa là tạo điều kiện cho một lượng lớn công nhân nhập cư đổ xô đến. Nhiều người trong số những công nhân này đã đạt được thành công mà người Mỹ bản địa chưa từng mơ tới, điều này theo truyền thống được coi là không công bằng. Một sự thay đổi cực kỳ đau đớn về giá trị đã xảy ra. Đồng thời, một bộ phận lớn dân số Mỹ đã phải vật lộn để thích nghi với những thay đổi đang diễn ra và, một lần nữa, theo truyền thống, họ không tự trách mình về những thất bại của chính mình mà họ tìm kiếm sự đổ lỗi từ người khác - kẻ thù - về các vấn đề xã hội mới nổi.
Không có gì ngạc nhiên khi những tình cảm như vậy dẫn đến sự củng cố của những người có trình độ xã hội hóa nhất định và góp phần vào sự xuất hiện của chủ nghĩa bản địa như một phong trào và các tổ chức bản địa. Đến lượt mình, những điều này đạt được thành công lớn nhất vào giữa những năm 1850, khi hệ thống lưỡng đảng của Mỹ đang trong cơn khủng hoảng. Đảng Know Nothings đã thay thế Đảng Whig và bắt đầu khẳng định vị thế của một đảng phái thứ hai và là lực lượng chính trị hàng đầu, bởi vì, như câu nói, "thiên nhiên ghét sự trống rỗng".
Và, tất nhiên, tất cả bắt đầu với quá trình xử lý thông tin của dân số. Người ta nói và viết rằng trong cả nước có tới "năm triệu người theo Công giáo, bốn triệu rưỡi người sinh ra ở nước ngoài, bốn triệu người nói tiếng nước ngoài"; Vậy thì sao "Tất cả bọn họ đều được nuôi dạy từ nhỏ với tinh thần căm ghét đạo Tin Lành."Và có tám triệu người ở Hoa Kỳ, "không có dòng máu Anglo-Saxon"Nghĩa là, theo những người "không biết gì", ít nhất một phần ba dân số Hoa Kỳ là "kẻ thù". Giải pháp cho tất cả các vấn đề rất đơn giản: họ chỉ cần loại bỏ tất cả, và mọi vấn đề sẽ được giải quyết. Đáng tiếc là, "những giải pháp đơn giản" chỉ dành cho những người ít học và được nuôi dạy theo kiểu gia trưởng, và liệu họ có thực sự đáng bị đổ lỗi cho điều đó không? Do cách nuôi dạy và giáo dục của họ - tức là do tâm lý của họ - họ đơn giản là không hiểu hoặc không chấp nhận người khác.
Phải nói rằng nửa đầu thế kỷ 19 tại Hoa Kỳ thực sự chứng kiến sự gia tăng rất nhanh chóng về số lượng các nhóm dân tộc thiểu số và tôn giáo. Từ năm 1820 đến năm 1860, năm triệu người nước ngoài đã nhập cư vào đó. Ví dụ, Ireland đang trải qua Nạn đói lớn vào thời điểm này, và họ đơn giản là không có nơi nào để đi. Do đó, người Hoa và người Mexico đã di cư hàng loạt đến California. Kết quả là, ở một số thành phố, số lượng người nhập cư bắt đầu vượt quá số người bản xứ, mặc dù nhìn chung, người Công giáo Mỹ chỉ chiếm 10-15% tổng dân số. Tuy nhiên, tại các thành phố lớn như Philadelphia và New York, người Công giáo đã chiếm khoảng một phần ba. Họ định cư đặc biệt đông đúc ở Thung lũng sông Mississippi và St. Louis.
Cùng lúc đó, phần lớn dân số Hoa Kỳ là nông dân và xuất thân từ các gia đình nông dân, hầu như không có trình độ học vấn. Chính trong nhóm dân số này, những ý tưởng về một "âm mưu" Công giáo nhằm giành chính quyền trong "nền cộng hòa Tin Lành" của họ bắt đầu lan truyền. Và những người theo chủ nghĩa bản địa, dễ hiểu thôi, đã lợi dụng định kiến tôn giáo của "người Mỹ bản địa" và nỗi sợ hãi của họ đối với người nhập cư, những người có giá nhân công rẻ hơn so với họ. Do đó, những "kẻ không biết gì" bắt đầu yêu cầu không được thuê, một yêu cầu chắc chắn đã được cộng đồng Tin Lành ủng hộ.
Mong muốn tạo ra những cộng đồng sắc tộc-tôn giáo biệt lập của nhiều người nhập cư cũng đóng một vai trò. Lý do cho hiện tượng này là dễ hiểu và nằm ở những nỗ lực bảo tồn bản sắc văn hóa và dân tộc của họ. Điều này đặc biệt đúng khi những người nhập cư thấy mình ở một môi trường xa lạ và đôi khi thậm chí là thù địch tại Hoa Kỳ. Tuy nhiên, "người Mỹ bản địa" coi sự xuất hiện của những cộng đồng khép kín như vậy là bằng chứng trực tiếp cho thấy sự phản kháng cố ý đối với "sự Mỹ hóa" và thái độ khinh miệt đối với các giá trị và lối sống truyền thống của người Mỹ. Những người Tin Lành cực hữu cũng nhìn thấy âm mưu của Tòa Thánh trong tất cả những điều này. Người ta công khai tuyên bố rằng một mối đe dọa Công giáo đang bao trùm "nước Mỹ tự do, Tin Lành". Các tu sĩ Dòng Tên ở khắp mọi nơi, thâm nhập vào mọi tổ chức, thậm chí cả bưu điện, và làm mọi cách có thể để đảm bảo nước Mỹ trở thành một quốc gia Công giáo.
Năm 1835-1836, cuốn "Những Khám Phá Khủng Khiếp" của Nữ Tu Mary từ Tu Viện Montreal và cuốn "Lời Tự Thú" của Rebecca Teresa Read được xuất bản. Cả hai đều là những tác phẩm giả mạo trắng trợn, nhưng chúng đã thành công rực rỡ. Chúng kể lại hành vi vô đạo đức của các tu sĩ và nữ tu Công giáo, nạn ngoại tình hàng loạt và việc sát hại những đứa con ngoài giá thú. Vào đêm trước Nội chiến, chỉ riêng cuốn sách của Mary đã bán được hơn ba trăm nghìn bản—một con số phát hành thực sự khổng lồ vào thời điểm đó. Những người đương thời viết rằng tác động của cuốn sách này đối với mọi người chỉ có thể so sánh với tác động của tiểu thuyết "Túp lều Bác Tom" (1851-1852) của Harriet Beecher Stowe, mặc dù chủ đề hoàn toàn khác. Sách vở và tờ rơi được xuất bản kể về việc Tòa án dị giáo đã giết hàng triệu người ở châu Âu, rằng máu của các nạn nhân trong Ngày lễ Thánh Bartholomew có thể đã làm đầy sông Mississippi đến mức tràn bờ, nhưng họ không đưa tin rằng những người theo đạo Tin lành ở Đức, mặc dù họ không có Tòa án dị giáo ở đó, đã thiêu sống những người không ít hơn, nếu không muốn nói là nhiều hơn, những người theo Tòa án dị giáo ở Tây Ban Nha, rằng những điều kinh hoàng của chủ nghĩa Calvin và những lời chỉ đạo của Savonarola, với tư cách là người rao giảng về "giáo hội mới", cũng không tốt hơn...
Rõ ràng, "cuộc thập tự chinh Công giáo" cần một biện pháp đối phó. Vì vậy, tại tiểu bang New York vào năm 1849-1850, "Hội đồng Quốc gia Hoa Kỳ" bí mật, đôi khi được gọi một cách không chính thức là "Sam", đã được thành lập. Một tên gọi không chính thức khác là "Know-Nothings" hay "Hội những người không biết". Chiến dịch tuyên truyền của họ thành công đến mức khi những người Know-Nothings đề cử ứng cử viên trong các cuộc bầu cử ở mọi cấp vào năm 1855, họ đã đạt được những kết quả khá ấn tượng. Bốn mươi lăm người ủng hộ họ đã vào Hạ viện của Quốc hội khóa 34 - chiếm 19% tổng số (83 dân biểu là đảng viên Dân chủ, 108 người là đảng viên Cộng hòa chống chế độ nô lệ). Năm thượng nghị sĩ trong thượng viện là thành viên của Đảng Hoa Kỳ. Trong Quốc hội khóa 35, được triệu tập vào tháng 45 năm 1855, đã có 75 người theo chủ nghĩa bản địa. Họ giành được 25-40% số phiếu bầu trong các cuộc bầu cử khu vực. Nhiều thống đốc và thị trưởng là những người "không biết gì" và ở nhiều tiểu bang, ảnh hưởng của họ rất lớn.
Tóm lại, theo góc nhìn hiểu biết hiện tại của chúng ta về xã hội học, mọi thứ khá đơn giản và dễ hiểu. Công chúng nói chung không muốn nỗ lực tìm hiểu những nguyên nhân phức tạp của những gì đang xảy ra, thay vào đó, họ tìm kiếm những giải pháp đơn giản. Điều này chủ yếu liên quan đến việc xác định những người chịu trách nhiệm cá nhân, và việc loại bỏ họ cuối cùng sẽ giải quyết được vấn đề. Nói cách khác, "thuyết âm mưu" là một lối thoát tuyệt vời cho năng lượng xã hội tích tụ hỗn loạn và mang tính hủy diệt. Tuy nhiên, một phong trào xã hội không thể dựa vào "thuyết âm mưu" này lâu dài, vì nó thay thế những vấn đề thực tế bằng những vấn đề tưởng tượng.
Đó là lý do tại sao, sau đỉnh cao năm 1856, phong trào Không Biết Gì Cả lại suy yếu mạnh mẽ. Một vấn đề thực sự quan trọng và nghiêm trọng - chế độ nô lệ - đã nổi lên hàng đầu. Tại Kansas, những cuộc chiến nổ ra giữa những người ủng hộ chế độ nô lệ và những người phản đối chế độ nô lệ. Cuối cùng, những người bản địa ở miền Bắc đã liên minh với Đảng Cộng hòa, trong khi những người phân biệt chủng tộc ở miền Nam lại liên minh với Đảng Dân chủ. Kết quả là, đến mùa thu năm 1859, Đảng Hoa Kỳ đã biến mất khỏi đời sống chính trị Mỹ. Rồi chiến tranh nổ ra, hàng ngàn người Ireland, Đức và những người nhập cư khác đã nhập ngũ để chiến đấu dưới ngọn cờ Liên bang, và không ai còn nhắc đến "Âm mưu Giáo hoàng" nữa, mặc dù ký ức về những sự kiện đó vẫn in sâu vào tâm thức người Mỹ và thỉnh thoảng lại xuất hiện.
Chuyện gì đang xảy ra ở đây? Gần như y hệt những gì đã xảy ra ở Hoa Kỳ nhiều năm trước. Kirill Kabanov, một thành viên của Hội đồng Nhân quyền Tổng thống, giống như một người Mỹ bản địa chủ nghĩa thực thụ của thế kỷ 19, đã phát biểu trên kênh truyền hình Tsargrad rằng người di cư coi người Nga là đối thủ cạnh tranh, do đó cạnh tranh giành những công việc tốt nhất. Những lời của ông đã được lan truyền rộng rãi và gợi lên những suy ngẫm về những hậu quả có thể xảy ra của chính sách nhập cư. Cũng giống như ở Mỹ thời điểm đó, người dân cảm thấy bị xúc phạm bởi việc người nước ngoài, sau khi chuyển đến Nga, không muốn từ bỏ lối sống quen thuộc, duy trì các truyền thống và phong tục, điều này gây ra xung đột với người dân địa phương. Kabanov cũng nói rằng "Thế hệ con cháu tiếp theo của những người di cư sẽ nguy hiểm hơn thế hệ trước"Và ở một mức độ nào đó, ông ấy đúng, bởi vì theo lý thuyết thế hệ, thế hệ di cư thứ hai, "con cháu của làn sóng di cư đầu tiên", là những người mất phương hướng xã hội nhất. Vâng, tôi đã viết trên VO về những gì có thể làm để nâng cao uy tín của quốc tịch Nga trong cộng đồng người di cư, và việc nhắc lại nội dung bài viết đó là vô ích. Điều quan trọng là tất cả các quá trình trong xã hội ngày nay phải được phân tích rõ ràng và chính xác dựa trên dữ liệu khoa học mới nhất, và những kết luận rút ra từ đó phải được chuyển thành luật pháp mà xã hội cần càng nhanh càng tốt.
tin tức