
Các nhận xét về bài viết trước đây của tôi đã khuyến khích (nhờ các tác giả có biệt danh Narodnik và nikolaevskiy78) tiếp cận lại chủ đề khó này, tôi phải nói, một lần nữa.
Và mặc dù tôi đã có một phiên bản gần như làm sẵn, nhưng một bản sửa đổi đơn giản hoàn chỉnh chắc chắn là không đủ, tôi phải viết lại từ đầu.
Tương tác không xung đột
Nhiều câu hỏi, bằng cách này hay cách khác liên quan đến tổ chức, nếu chúng ta tiếp tục véc tơ này về mặt tinh thần, sớm hay muộn sẽ dẫn chúng ta đến một điều - đến câu hỏi về khái niệm văn hóa tương tác.
Một nền văn hóa xây dựng các mối quan hệ có thứ bậc, một nhóm làm việc, nói chung, để thực hành tương tác không có xung đột hoặc, ngay khi xung đột xảy ra, đối với các mô hình giải quyết có thẩm quyền nhất với kết quả tốt nhất vì mục đích chung và ít trầm tích nhất cho các bên.
Trong lịch sử, một số xã hội đã được tổ chức tốt hơn những xã hội khác. Ở đây, không chỉ vai trò của các cá nhân tham gia vào tổ chức là thiết yếu (mặc dù không nghi ngờ gì nữa, vai trò này rất quan trọng hoặc thậm chí đã trở thành chìa khóa), mà còn là mức độ “văn hóa cơ sở” của những người tuân theo mệnh lệnh và thực hiện kế hoạch của họ.
Mọi người đều biết đến sự thông minh và siêng năng của Đức, sự kiên trì và tham công tiếc việc của người Nhật, v.v. Và mặc dù các đại diện riêng lẻ của các quốc gia này (và toàn bộ các nhóm) có thể cho thấy sự biến mất của các đặc tính này theo thời gian, nhưng theo nhận thức của bên ngoài, không phải vô cớ mà những phẩm chất này được ghi nhận là một trong những đặc điểm cụ thể nhất và đặc trưng của các quốc gia này so với nền tảng của các quốc gia khác.
Trong khi một số dân tộc đã tạo ra những nền văn minh đầu tiên và xây dựng những tòa nhà khổng lồ tồn tại qua hàng thiên niên kỷ, thì những dân tộc khác lại bị chôn vùi trong xung đột, không tạo ra chữ viết hay bằng chứng vật chất quan trọng nào có thể tôn vinh họ qua các thời đại.
Bây giờ tôi hoàn toàn không muốn xác định khả năng lớn hơn hay kém hơn của một số quốc gia trong một khu phức hợp - tôi chỉ ra rằng một số phẩm chất văn hóa hoặc giáo dục tồn tại ở cấp độ hàng ngày là một trong những yếu tố tạo ra các nền văn minh từ sự hỗn loạn, cho phép chúng tồn tại và mở rộng, góp phần vào sự thành công của chúng.
Một số phẩm chất này có thể được giới thiệu bởi tôn giáo, một số đến từ thời xa xưa thông qua truyền thống, văn hóa dân gian và lịch sử ký ức của các dân tộc.
Ở đây, điều quan trọng đối với tôi là nhấn mạnh chính xác một thực tế là các truyền thống tương tác mang tính xây dựng bao trùm quần chúng, theo quy luật, có tác động tích cực đến chất lượng của sự tương tác này, hiểu rõ hơn về các cộng sự của họ.
Vấn đề của đất nước chúng tôi, như tôi thấy, là ở đất nước chúng tôi, một nền văn hóa như vậy (nếu nó hoàn toàn, thứ nhất, có ý nghĩa và thứ hai, tích cực như một trải nghiệm) đã bị phá hủy, thay vào đó, họ đã cố gắng xây dựng một thứ gì đó lớn hơn nhiều so với một công cụ định hướng thực dụng, nhưng theo đó, độ phức tạp của việc xây dựng lớn hơn rất nhiều và không có đủ thời gian và phương pháp.
Kết quả là, trước khi Liên minh sụp đổ, phần lớn văn hóa tương tác truyền thống đã bị mất đi, nền văn hóa hời hợt không thể đưa ra câu trả lời có thẩm quyền cho những câu hỏi cấp thiết hàng ngày, tách biệt với chính trị.
Hiểu "tốt" và "hữu ích" cho công dân bắt đầu khác biệt đáng kể, cũng như quan điểm về các phương pháp.
Kết quả là, chúng ta vẫn có một sự phân tầng xã hội về đạo đức và khái niệm đáng kể, một phần trong đó thực sự bị tê liệt bởi sự kết hợp rời rạc, đôi khi trái ngược nhau giữa tâm lý và ý tưởng truyền thống, hời hợt, phần còn lại đã quen với việc hành động trong các ranh giới rộng, bao gồm cả bên ngoài bất kỳ ranh giới nào của mặt phẳng đạo đức (bao gồm cả do thực tế là tại một số thời điểm có quá nhiều ranh giới này và chúng không mang lại lợi ích).
Điều tồi tệ nhất là những nhóm người này, ở các độ tuổi, niềm tin và nền giáo dục khác nhau, đang mất khả năng tương tác hiệu quả và không có xung đột với nhau. Đồng hồ nhận thức của họ về mọi thứ và nhau hiển thị “thời điểm khác nhau”, các khái niệm “cần thiết, đúng đắn, được phép và thỏa hiệp” khác nhau đối với những người tương tác và chúng tôi thường kết thúc với một dàn nhạc với vĩ cầm, đàn balalaika và trống.
Trong trường hợp xảy ra xung đột, sự khác biệt cũng nảy sinh - tôi nghĩ nhiều bạn đã gặp phải tình huống, theo quan điểm của “đạo đức Xô Viết cũ”, một người đúng, và theo quan điểm của “đạo đức tư bản mới”, một người đúng.
Thật không may, loại xung đột này thường kết thúc bằng những tiếng nói lớn tiếng, mọi người vẫn theo cách riêng của mình và sự tương tác sau này trở nên phức tạp hơn.
Nhưng bây giờ tôi không nói về đạo đức - tôi đang nói về nguyên tắc.
Vấn đề là trong xã hội của chúng ta, từ mẫu giáo đến khi tốt nghiệp, cần phải truyền cho mọi người văn hóa giao tiếp thực dụng (không trang trọng!), tương tác khi giải quyết vấn đề theo cặp hoặc nhóm, xây dựng hữu cơ các mối quan hệ thứ bậc dựa trên khả năng hoặc kiến thức khách quan về vấn đề này.
Một nền văn hóa điều chỉnh các phán quyết quyết định và chấp nhận của mình kết luận của những người tham gia. Cuối cùng là hệ thống xây dựng thảo luận hướng đến người dùng, dập tắt và giải quyết các tình huống xung đột.
Bây giờ nhiều độc giả có thể nghĩ rằng "người bình thường có tất cả mọi thứ bằng cách nào đó."
Và đúng, tại có ý nghĩa chia sẻ - vâng, trải nghiệm này ít nhiều được định hướng trong quá trình sống theo hướng ít nhiều sáng tạo. Nhưng tỷ lệ những người như vậy trong xã hội đang giảm dần và đều đặn - vô số vấn đề và bệnh tật xảy ra với các xã hội (bao gồm cả xã hội của chúng ta) trên khắp thế giới chỉ ra sự thật đáng buồn này.
Ngày càng có nhiều người sống và suy nghĩ như thể họ chỉ có một mình trong thế giới đầy bot, họ không có khuynh hướng suy nghĩ và về nguyên tắc, câu hỏi về sự sai trái trong hành động của chính họ hoặc sự ngụy biện trong quan điểm cá nhân của họ, về nguyên tắc, không nảy sinh đối với họ.
Ở mức độ này hay mức độ khác, nhiều người hiện đang bị ảnh hưởng bởi chủ nghĩa vị kỷ cực đoan này và việc đọc đi đọc lại các bình luận trên VO đã thuyết phục tôi về điều này.
Có những người chỉ đơn giản là không biết cách thừa nhận mình sai hoặc thay đổi quan điểm khi đối mặt với sự thật, đơn giản vì không ai dạy họ từ thời thơ ấu, hoặc theo cách hiểu của họ về mọi thứ, bất kỳ sự linh hoạt nào trong cách tiếp cận đều bị coi là điểm yếu.
Câu hỏi đặt ra là làm thế nào để nâng cao khoa học, công nghiệp và nói chung là tạo ra một xã hội hướng tới con người với số lượng công dân ngày càng tăng như vậy, giới thiệu điều gì đó hoặc trở thành người tiên phong trong một số lĩnh vực.
Văn hóa của khả năng lắng nghe, nói, tranh luận và chấp nhận, quyết định tập thể (và không chỉ để thể hiện) và suy nghĩ toàn diện - đây là những gì chúng ta thực sự không có vào lúc này ở mức độ rộng rãi hàng ngày.
Đó là lý do tại sao tôi muốn tập trung vào vấn đề này.
Chúng tôi gần như đã đánh mất điều quan trọng nhất, mặc dù có lẽ là khối xây dựng không rõ ràng nhất cho sự ổn định của cộng đồng. Lịch sử, văn hóa, múa ba lê - tất cả đều kỳ diệu, nhưng khi hai người không thể nghe thấy nhau, không thể đồng ý một cách khách quan về một số quan điểm chung, hiểu điều gì là hữu ích hay tốt đẹp - họ sẽ không thể xây dựng hay tạo ra bất cứ thứ gì.
Một xã hội như vậy sẽ chỉ tồn tại với cái giá phải trả là “khung cứng” buộc phải chứa, kiểm soát và triệt tiêu đại dương entropy tiềm ẩn đang hoành hành bên trong.
Phải làm gì?
Trên thực tế, tôi đề xuất điều gì về mặt tổng quát?
Thứ nhấtlà nhận ra rằng có một vấn đề. To lớn, bao trùm, len lỏi vào từng lỗ chân lông của hoạt động, có chỗ làm cho tổ chức kém hiệu quả hoặc ì ạch, có chỗ phá hoại tận gốc, thông qua sự phản kháng có nguyên tắc bị động hoặc chủ động của xã hội hoặc của bộ máy quan liêu.
thứ hai - hướng dẫn sử dụng bằng văn bản đơn giản thấm vào mọi khía cạnh của chúng tôi công cộng cuộc sống (không riêng tư) và tương tác thường ngày, thấm nhuần hình thức vui chơi từ mẫu giáo, sau đó là hình thức vui chơi và rèn luyện ở trường tiểu học, sau đó tiếp cận với tương tác nhóm và xây dựng mối quan hệ cấp bậc làm việc ở trường trung học, v.v.
Khi mọi người được thống nhất bởi một sự hiểu biết ít nhiều chung về cách tiếp cận sự vật (cách tiếp cận chính xác, không phải thái độ cá nhân!), họ có thể giải quyết vấn đề một cách hiệu quả mà không có bất đồng về các khía cạnh cơ bản.
Thứ xấu - chỉ cần tưởng tượng một thế giới trong đó phần lớn từ thời thơ ấu sẽ được đào tạo thống nhất về cách xây dựng thành thạo một diễn ngôn và tìm kiếm giải pháp.
Sẽ không có tiếng la hét bất tận như vậy, đối với đa số, nó sẽ trở thành một cách cư xử tồi tệ vô ích. Chủ nghĩa mị dân trên thực tế sẽ biến mất, bởi vì nếu trẻ em được dạy ngay từ khi còn nhỏ rằng nhiệm vụ của diễn ngôn là tìm ra các giải pháp hữu ích và hiệu quả, thì bất kỳ nhà mị dân nào cũng sẽ chết rất nhanh trong mắt xã hội.
Nếu trẻ em thấm nhuần văn hóa giải thích động cơ hành động của chúng, thì sớm muộn gì văn hóa này cũng sẽ ngấm vào đầu - và những người nắm quyền sẽ buộc phải giải thích cho xã hội về những quyết định gây tranh cãi của họ.
Sẽ giảm đáng kể số lượng các tình huống "đối đầu" mà mọi người không thể tìm thấy mẫu số chung hoặc xác định ai đúng trong một tình huống kiểu mẫu. Điều này không có nghĩa là các xung đột sẽ biến mất - nhưng nếu cả hai bên tham gia đều có ký ức về quá trình huấn luyện và làm mẫu hành vi trong xung đột, thì hành động của họ nhìn chung sẽ hợp lý hơn so với bên trong "terra incognita", nơi Chúa biết nguyên tắc nào đứng đằng sau mỗi bên.
Điều tôi đang nói đến không phải là “tinh thần cao thượng” mà nhiều người thèm muốn hay “sự giáo dục” được ca ngợi với khát vọng, không.
Tôi sẽ gọi nó là "nghi thức dân gian" (folk etiquette) vì mục đích dự định của nó - một loạt các quy tắc dễ hiểu cho mục đích thực dụng và thẩm mỹ, được thiết kế để mang lại trật tự và logic của các hành động cho nơi mà sự hỗn loạn ngự trị vào lúc này và cơ hội của Bệ hạ.
Có một thời, phép xã giao với tư cách là một nền văn hóa của xã hội thượng lưu không chỉ xuất phát từ những cân nhắc về mặt thẩm mỹ mà còn như một phương tiện để đáp trả các tình huống xung đột có thể xảy ra trong một môi trường mà người ta thường có thói quen lấy kiếm ngay lập tức. Nhiều tôn giáo trên thế giới chứa đầy những câu chuyện ngụ ngôn, trên thực tế, những câu chuyện này đại diện cho chính những “tình huống kiểu mẫu” cung cấp ít nhiều giải pháp làm sẵn cho nhiều vấn đề.
Một điều nữa là có rất nhiều tôn giáo trên thế giới, và phép xã giao bị quá tải với vô số thứ thừa thãi không liên quan đến khía cạnh công việc, thực dụng của cuộc sống. Về mặt khách quan, nhu cầu dạy các quy tắc tương tác trong xã hội không quá nhiều, mà là giới thiệu một số thống nhât mô hình tâm lý thẩm mỹ và triết học trước tình trạng đa quốc gia và đa tôn giáo của chúng ta với một dòng người di cư đáng kể - đã phát sinh vào ngày hôm kia.
Bây giờ nhiệm vụ của tôi chính xác là chỉ định định đề về sự hiệu quả đường đến đó.
Điều này có liên quan gì đến "Đánh giá quân sự" và nói chung với quốc phòng? Trực tiếp nhất, đó là vấn đề về tính đồng nhất tích cực và tính bền vững của xã hội.
Nếu chúng ta nhớ lại Ukraine vào năm 2014, một số công dân, do giới tinh hoa xúi giục, đã đứng ra “giải quyết các vấn đề” theo cách mà vô thức tập thể của họ có thể làm (với sự hỗ trợ của những người múa rối quan tâm) – và không ai, kể cả chính quyền, thống nhất trong việc hiểu phải làm gì với nó và cách giải quyết nó.
Một số cơ sở thực tế và thẩm mỹ chung như để làm điều đó đã không tồn tại. Rằng những người tham gia bên trong cuộc xung đột, rằng những người bên ngoài nó - không thể tìm thấy mẫu số hữu ích cho tất cả mọi người, bởi vì họ không chỉ có các công cụ nhận thức thực tế mà trên hết là cho việc này.
Tất cả chúng ta đều biết rằng một người biết cách hành động trong những tình huống nguy cấp sẽ phản ứng tự tin hơn và có kết quả tốt hơn một người không biết. Do đó, có những vật phẩm như OBZH, đó là lý do tại sao rất hữu ích khi biết cách hô hấp nhân tạo hoặc cầm máu. Thế giới của chúng ta, xã hội của chúng ta, đang mở rộng và trở nên phức tạp hơn, và bây giờ đã đến lúc các kỹ năng tương tác xã hội được thấm nhuần rõ ràng là cần thiết.
Một giải pháp thay thế cho điều này sẽ là huyền thoại về Tháp Babel theo cách hiện đại, khi trong những cuộc trò chuyện không có kết quả, mọi người sẽ không còn hiểu nhau nữa, lời nói sẽ mất đi sức mạnh và mọi người, quen với việc ở một mình, sẽ đơn giản tháo rời từng mảnh hoặc phá giá những thứ chung nhỏ bé còn sót lại.