Vào thế kỷ thứ XNUMX, một phần của các bộ lạc Oghuz đã di chuyển về phía đông nam của vùng Biển Aral và trở thành chư hầu của các triều đại Samanid và Karakhanid địa phương. Nhưng dần dần, người Thổ Nhĩ Kỳ Oghuz, lợi dụng sự suy yếu của các quốc gia địa phương, đã tạo ra các hình thức nhà nước của riêng họ - nhà nước Ghaznavid ở Afghanistan và nhà nước Seljuk ở Turkmenistan. Sau này trở thành tâm điểm của sự mở rộng hơn nữa của Oghuz Turks, còn được gọi là Seljuks, về phía tây - tới Iran, Iraq và xa hơn nữa là Tiểu Á.
Cuộc di cư vĩ đại của người Seljuk Turks về phía tây bắt đầu từ thế kỷ 1055. Sau đó, Seljuks, do Togrul-bek lãnh đạo, chuyển đến Iran. Năm 1071 họ chiếm được Baghdad. Dưới sự kế vị của Togrul-bek, Alp-Arslan, các vùng đất của Armenia hiện đại đã bị chinh phục, và sau đó quân Byzantine bị đánh bại trong trận Manzikert. Trong khoảng thời gian từ 1081 đến XNUMX. gần như toàn bộ Tiểu Á đã bị chinh phục. Các bộ lạc Oguz định cư ở Trung Đông, không chỉ tạo ra bản thân người Thổ Nhĩ Kỳ mà còn cho nhiều dân tộc Thổ Nhĩ Kỳ hiện đại ở Iraq, Syria và Iran. Ban đầu, các bộ lạc Turkic tiếp tục tham gia vào chủ nghĩa chăn nuôi du mục thông thường của họ, nhưng họ dần dần trộn lẫn với các dân tộc bản địa sống ở Tiểu Á.
Vào thời điểm xảy ra cuộc xâm lược của Seljuk Turks, dân số của Tiểu Á vô cùng đa dạng về sắc tộc và tôn giáo. Nhiều dân tộc đã sống ở đây, định hình nên hình ảnh chính trị và văn hóa của khu vực trong hàng ngàn năm.
Trong số đó, người Hy Lạp - một dân tộc đóng vai trò chủ chốt trong lịch sử Địa Trung Hải - chiếm một vị trí đặc biệt. Quá trình thuộc địa hóa Tiểu Á của người Hy Lạp bắt đầu từ thế kỷ thứ XNUMX. trước công nguyên e., và trong thời đại Hy Lạp hóa, người Hy Lạp và người bản địa Hy Lạp hóa chiếm phần lớn dân số của tất cả các vùng ven biển của Tiểu Á, cũng như các vùng lãnh thổ phía tây của nó. Đến thế kỷ XNUMX, khi người Seljuk xâm lược Tiểu Á, người Hy Lạp đã sinh sống ít nhất một nửa lãnh thổ của Thổ Nhĩ Kỳ ngày nay. Dân số Hy Lạp đông đảo nhất tập trung ở phía tây Tiểu Á - bờ biển Aegean, ở phía bắc - trên bờ biển Đen, ở phía nam - trên bờ biển Địa Trung Hải cho đến Cilicia. Ngoài ra, một dân số Hy Lạp ấn tượng sống ở các khu vực trung tâm của Tiểu Á. Người Hy Lạp tuyên xưng Cơ đốc giáo phương Đông và là trụ cột chính của Đế quốc Byzantine.
Có lẽ những người quan trọng thứ hai của Tiểu Á sau người Hy Lạp trước khi người Thổ Nhĩ Kỳ chinh phục khu vực này là người Armenia. Dân số Armenia chiếm ưu thế ở các khu vực phía đông và phía nam của Tiểu Á - trên lãnh thổ của Tây Armenia, Ít Armenia và Cilicia, từ bờ biển Địa Trung Hải đến Tây Nam Kavkaz và từ biên giới với Iran đến Cappadocia. Trong lịch sử chính trị của Đế chế Byzantine, người Armenia cũng đóng một vai trò rất lớn, có nhiều gia đình quý tộc gốc Armenia. Từ 867 đến 1056, triều đại Macedonian cai trị Byzantium, có nguồn gốc từ Armenia và còn được một số nhà sử học gọi là triều đại Armenia.
Nhóm lớn thứ ba của các dân tộc Tiểu Á vào thế kỷ X-XI. là những bộ lạc nói tiếng Iran sinh sống ở khu vực miền trung và miền đông. Đây là tổ tiên của người Kurd hiện đại và những người đồng hương của họ. Một bộ phận đáng kể của các bộ lạc người Kurd cũng có lối sống bán du mục và du mục ở các vùng núi ở biên giới Thổ Nhĩ Kỳ và Iran hiện đại.
Ngoài người Hy Lạp, người Armenia và người Kurd, các dân tộc Gruzia cũng sống ở Tiểu Á - ở phía đông bắc, người Assyria - ở phía đông nam, một lượng lớn người Do Thái - tại các thành phố lớn của Đế quốc Byzantine, các dân tộc Balkan - ở các khu vực phía tây của Tiểu Á .
Người Thổ Nhĩ Kỳ Seljuk xâm chiếm Tiểu Á ban đầu vẫn giữ đặc điểm phân chia bộ lạc của các dân tộc du mục. Về phía tây, Seljuks tiến lên theo cách thông thường. Các bộ lạc thuộc cánh phải (Buzuk) chiếm nhiều lãnh thổ phía bắc hơn, và các bộ lạc thuộc cánh trái (Uchuk) chiếm nhiều lãnh thổ phía nam của Tiểu Á. Điều đáng chú ý là cùng với người Seljuks, những người nông dân gia nhập người Thổ Nhĩ Kỳ cũng đến Tiểu Á, những người cũng định cư trên vùng đất của Tiểu Á, tạo ra các khu định cư của họ và dần dần bị Thổ Nhĩ Kỳ hóa bao quanh bởi các bộ lạc Seljuk. Những người định cư chủ yếu chiếm các vùng lãnh thổ bằng phẳng ở Trung tâm Anatolia và chỉ sau đó di chuyển về phía tây đến bờ biển Aegean. Vì hầu hết người Thổ Nhĩ Kỳ chiếm đóng các vùng đất thảo nguyên, nên các vùng núi của Anatolia phần lớn vẫn giữ được người Armenia, người Kurd và người Assyria bản địa.
Sự hình thành của một quốc gia Thổ Nhĩ Kỳ duy nhất trên cơ sở nhiều bộ lạc Turkic và dân số bản địa được người Thổ Nhĩ Kỳ đồng hóa đã mất một thời gian dài. Nó đã không được hoàn thành ngay cả sau khi thanh lý Byzantium lần cuối và thành lập Đế chế Ottoman. Ngay cả trong cộng đồng người Thổ Nhĩ Kỳ của đế chế, vẫn có một số nhóm có lối sống rất khác biệt. Đầu tiên, đây thực sự là những bộ lạc Turkic du mục, những người không vội từ bỏ các hình thức quản lý thông thường và tiếp tục tham gia chăn nuôi gia súc du mục và bán du mục, làm chủ vùng đồng bằng Anatolia và thậm chí cả Bán đảo Balkan. Thứ hai, đó là cộng đồng người Thổ Nhĩ Kỳ định cư, bao gồm, trong số những thứ khác, nông dân Iran và Trung Á, những người đã đến cùng với Seljuks. Thứ ba, đó là một cộng đồng bản địa đã bị đồng hóa, bao gồm người Hy Lạp, người Armenia, người Assyria, người Albania, người Gruzia, những người theo đạo Hồi và ngôn ngữ Thổ Nhĩ Kỳ và dần dần trộn lẫn với người Thổ Nhĩ Kỳ. Cuối cùng, nhóm thứ tư liên tục được bổ sung bởi những người nhập cư từ nhiều dân tộc khác nhau ở Châu Á, Châu Âu và Châu Phi, những người cũng chuyển đến Đế chế Ottoman và trở thành Turkicized.
Theo một số báo cáo, từ 30% đến 50% dân số của Thổ Nhĩ Kỳ hiện đại, được coi là người dân tộc Thổ Nhĩ Kỳ, thực sự là đại diện của các dân tộc bản địa đã bị Hồi giáo hóa và Thổ Nhĩ Kỳ hóa. Hơn nữa, con số 30% thậm chí còn được các nhà sử học Thổ Nhĩ Kỳ theo chủ nghĩa dân tộc lên tiếng, trong khi các nhà nghiên cứu Nga và châu Âu tin rằng tỷ lệ autochthons trong dân số Thổ Nhĩ Kỳ hiện đại cao hơn nhiều.
Trong suốt quá trình tồn tại của mình, Đế chế Ottoman đã thành lập và giải thể nhiều dân tộc khác nhau. Một số người trong số họ đã cố gắng bảo tồn bản sắc dân tộc của mình, nhưng hầu hết các đại diện đồng hóa của nhiều nhóm dân tộc của đế chế cuối cùng đã trộn lẫn với nhau và trở thành nền tảng của quốc gia Thổ Nhĩ Kỳ hiện đại. Ngoài người Hy Lạp, người Armenia, người Assyria, người Kurd ở Anatolia, người Slavic và người da trắng, cũng như người Albania, có rất nhiều nhóm tham gia vào quá trình hình thành dân tộc học của người Thổ Nhĩ Kỳ hiện đại. Khi Đế chế Ottoman mở rộng quyền lực của mình đến Bán đảo Balkan, những vùng đất rộng lớn có người Slavơ sinh sống, hầu hết đều theo Chính thống giáo, đã nằm dưới sự kiểm soát của nó. Một số người Slav ở Balkan - người Bulgari, người Serb, người Macedonia - đã chọn chuyển sang đạo Hồi để cải thiện tình hình kinh tế và xã hội của họ. Toàn bộ các nhóm người Slav Hồi giáo được thành lập, chẳng hạn như người Hồi giáo Bosnia ở Bosnia và Herzegovina hoặc người Pomaks ở Bulgaria. Tuy nhiên, nhiều người Slav đã chuyển sang đạo Hồi chỉ đơn giản là hòa nhập vào quốc gia Thổ Nhĩ Kỳ. Rất thường xuyên, giới quý tộc Thổ Nhĩ Kỳ lấy các cô gái Slavic làm vợ và thê thiếp, những người sau đó sinh ra những người Thổ Nhĩ Kỳ. Người Slav chiếm một phần quan trọng trong quân đội Janissary. Ngoài ra, nhiều người Slav đã cải sang đạo Hồi và chuyển sang phục vụ cho Đế chế Ottoman.
Đối với các dân tộc da trắng, họ cũng có liên hệ rất chặt chẽ với Đế chế Ottoman ngay từ đầu. Các mối quan hệ phát triển nhất với Đế chế Ottoman thuộc sở hữu của các dân tộc Adyghe-Circassian sống trên bờ Biển Đen. Người Circassian từ lâu đã đi nghĩa vụ quân sự cho các vị vua Ottoman. Khi Đế quốc Nga chinh phục Hãn quốc Crimean, nhiều nhóm người Tatar Crimean và người Circassian bắt đầu chuyển đến Đế chế Ottoman, những người không muốn chấp nhận quyền công dân Nga. Một số lượng lớn người Tatar Krym định cư ở Tiểu Á, những người này đã trộn lẫn với người Thổ Nhĩ Kỳ địa phương. Quá trình đồng hóa diễn ra nhanh chóng và không gây đau đớn, do sự gần gũi về ngôn ngữ và văn hóa của người Tatar Crimean và người Thổ Nhĩ Kỳ.
Sự hiện diện của các dân tộc da trắng ở Anatolia đã tăng lên đáng kể sau Chiến tranh da trắng, khi hàng ngàn đại diện của các dân tộc Adyghe-Circassian, Nakh-Dagestan và Turkic ở Bắc Kavkaz chuyển đến Đế chế Ottoman, không muốn sống với tư cách công dân Nga. Vì vậy, ở Thổ Nhĩ Kỳ, nhiều cộng đồng Circassian, Abkhazian, Chechen, Dagestan đã được hình thành, những cộng đồng này đã sáp nhập vào quốc gia Thổ Nhĩ Kỳ. Một số nhóm Muhajirs, như những người định cư từ Bắc Kavkaz được gọi, vẫn giữ được bản sắc dân tộc của họ cho đến nay, những nhóm khác gần như biến mất hoàn toàn trong môi trường Thổ Nhĩ Kỳ, đặc biệt nếu chính họ ban đầu nói các ngôn ngữ Thổ Nhĩ Kỳ (Kumyks, Karachays và Balkar, Nogais, Tatars).
Với toàn bộ lực lượng, những người Ubykh hiếu chiến, một trong những bộ tộc Adyghe, đã được tái định cư tại Đế chế Ottoman. Trong một thế kỷ rưỡi đã trôi qua kể từ Chiến tranh da trắng, người Ubykh đã hoàn toàn hòa tan trong môi trường Thổ Nhĩ Kỳ và ngôn ngữ Ubykh đã không còn tồn tại sau cái chết của người nói cuối cùng, Tevfik Esench, qua đời năm 1992 ở tuổi 88. Nhiều chính khách và nhân vật quân sự nổi tiếng của cả Đế chế Ottoman và Thổ Nhĩ Kỳ hiện đại đều có nguồn gốc da trắng. Ví dụ, Nguyên soái Berzeg Mehmet Zeki Pasha là người Ubykh theo quốc tịch, và Abuk Ahmedpasha, một trong những bộ trưởng quân sự của Đế chế Ottoman, là người Kabardian. Trong thế kỷ XIX - đầu thế kỷ XX. Các quốc vương Ottoman dần dần tái định cư ở Tiểu Á, nhiều nhóm người Hồi giáo và Thổ Nhĩ Kỳ từ vùng ngoại ô của đế chế, đặc biệt là từ các khu vực do người Cơ đốc giáo thống trị. Ví dụ, vào nửa sau của thế kỷ XNUMX, một cuộc di cư tập trung của người Hy Lạp theo đạo Hồi từ Crete và một số đảo khác đến Lebanon và Syria đã bắt đầu - quốc vương lo lắng về sự an toàn của những người Hồi giáo sống xung quanh các Kitô hữu Hy Lạp. Nếu ở Syria và Lebanon, những nhóm như vậy vẫn giữ được bản sắc riêng do sự khác biệt lớn về văn hóa với người dân địa phương, thì ở chính Thổ Nhĩ Kỳ, họ nhanh chóng hòa tan trong cộng đồng người Thổ Nhĩ Kỳ, đồng thời sáp nhập vào một quốc gia Thổ Nhĩ Kỳ duy nhất.
Sau tuyên bố độc lập của Hy Lạp, Bulgaria, Serbia, Romania và đặc biệt là sau Chiến tranh thế giới thứ nhất và sự sụp đổ của Đế chế Ottoman, việc trục xuất người Thổ Nhĩ Kỳ và người Hồi giáo khỏi các quốc gia trên Bán đảo Balkan bắt đầu. Cái gọi là. trao đổi dân số, tiêu chí chính trong số đó là liên kết tôn giáo. Những người theo đạo Cơ đốc bị đuổi khỏi Tiểu Á đến Balkan, và người Hồi giáo từ các quốc gia theo đạo Cơ đốc ở Balkan đến Tiểu Á. Không chỉ rất nhiều người Thổ Nhĩ Kỳ Balkan buộc phải chuyển đến Thổ Nhĩ Kỳ, mà cả các nhóm người Slavic và Hy Lạp theo đạo Hồi. Lớn nhất là cuộc trao đổi dân số Hy Lạp-Thổ Nhĩ Kỳ vào năm 1921, kết quả là những người Hồi giáo Hy Lạp từ Síp, Crete, Epirus, Macedonia và các đảo và khu vực khác đã chuyển đến Thổ Nhĩ Kỳ. Việc tái định cư của người Thổ Nhĩ Kỳ và người Bulgari theo đạo Hồi - Pomaks từ Bulgari sang Thổ Nhĩ Kỳ cũng diễn ra theo cách tương tự. Các cộng đồng người Hồi giáo Hy Lạp và Bulgari ở Thổ Nhĩ Kỳ hòa nhập khá nhanh, điều này được tạo điều kiện thuận lợi bởi sự gần gũi về văn hóa giữa người Pomak, người Hy Lạp theo đạo Hồi và người Thổ Nhĩ Kỳ, sự hiện diện của lịch sử chung hàng thế kỷ và các mối quan hệ văn hóa.
Gần như đồng thời với việc trao đổi dân số, nhiều nhóm thuộc làn sóng Muhajirs mới bắt đầu đến Thổ Nhĩ Kỳ - lần này là từ lãnh thổ của Đế quốc Nga cũ. Việc thiết lập quyền lực của Liên Xô được người dân Hồi giáo ở Kavkaz, Crimea và Trung Á nhận thức rất mơ hồ. Nhiều người Tatar ở Crimea, đại diện của các dân tộc da trắng, các dân tộc ở Trung Á, thích chuyển đến Thổ Nhĩ Kỳ. Những người nhập cư từ Trung Quốc cũng xuất hiện - người dân tộc Duy Ngô Nhĩ, người Kazakhstan, người Kyrgyzstan. Các nhóm này cũng một phần sáp nhập vào quốc gia Thổ Nhĩ Kỳ, một phần giữ lại bản sắc dân tộc riêng của họ, tuy nhiên, ngày càng bị “xói mòn” trong điều kiện sống giữa các dân tộc Thổ Nhĩ Kỳ.
Luật pháp Thổ Nhĩ Kỳ hiện đại coi tất cả những ai sinh ra từ cha Thổ Nhĩ Kỳ hoặc mẹ Thổ Nhĩ Kỳ đều là người Thổ Nhĩ Kỳ, do đó mở rộng khái niệm "Turk" cho con cái của các cuộc hôn nhân hỗn hợp.